6 Radykalnych Idei Clintona Callahana, które wywrócą twój światopogląd do góry nogami

Wielu z nas odczuwa, że lunatykujemy w świecie, który zmierza ku samozagładzie. Jesteśmy uwięzieni w roli posłusznych konsumentów w „kapitalistycznym imperium patriarchalnym”, poruszając się według niewidzialnych scenariuszy, które tłumią nasz potencjał. To poczucie, że „coś jest nie tak”, jest punktem wyjścia dla pracy „pirackich myślicieli” i „kulturowych edgeworkerów” – ludzi szukających wyjścia z obecnego paradygmatu.

Jedną z najbardziej bezkompromisowych postaci na tym polu jest Clinton Callahan – inżynier memetyczny i twórca Possibility Management. To nie jest kolejna filozofia czy system wierzeń, lecz radykalny zestaw narzędzi do „aktualizacji oprogramowania myślowego” (thoughtware upgrade). Callahan argumentuje, że nasze problemy nie wynikają z okoliczności, ale z przestarzałych map mentalnych, które odziedziczyliśmy po dysfunkcyjnej kulturze. Jego praca to wezwanie do budowania mostów do „następnej kultury” – Archiarchatu.

Ten artykuł to manifest, a nie akademicka analiza. Przedstawimy sześć najbardziej wywrotowych idei z jego pracy, pochodzących z książki Świadome uczucia i dziesięcioleci badań. Rzucają one wyzwanie naszym najgłębszym przekonaniom o uczuciach, odpowiedzialności i społeczeństwie. To nie są teorie do podziwiania, ale pilne aktualizacje oprogramowania dla tych, którzy są gotowi odzyskać swoją moc i zacząć tworzyć nowe światy gier.

1. Twoje uczucia to nie problemy, lecz supermoce

Współczesna kultura uczy nas, że uczucia takie jak złość, smutek czy strach są „złe” lub „negatywne”. Jesteśmy programowani, by ich unikać, tłumić je lub „zarządzać” nimi, aby nie zakłócały naszego dążenia do bycia produktywnym trybikiem w maszynie.

Callahan demaskuje to jako fundamentalny błąd, który odcina nas od naszej wrodzonej mocy. Twierdzi, że istnieją tylko cztery podstawowe, neutralne uczucia, z których każde jest bezcennym źródłem energii i informacji. Postrzeganie ich jako problemu to rezygnacja z naszych wewnętrznych supermocy.

W świadomej, dojrzałej formie każde z tych uczuć pełni kluczową funkcję:

  • Złość daje jasność, klarowność i siłę do stawiania granic. To energia, która mówi „tak” lub „nie”.
  • Smutek przynosi połączenie i wrażliwość, pozwalając poczuć to, co jest dla nas naprawdę ważne.
  • Strach daje skupienie i pcha do działania. Zaczyna się jako „cichy, wysoki dźwięk w gardle. Oczy są szeroko otwarte w panice… przez nerwy niczym prąd zalewa cię powódź adrenaliny.”
  • Radość dostarcza wizji i inspiracji do odkrywania i eksperymentowania.

Postrzeganie uczuć jako narzędzi, a nie przeszkód, to pierwszy krok do odzyskania osobistej sprawczości. Tłumiąc te energie, redukujemy się do cienia naszego potencjału, stanu, który Callahan opisuje z brutalną szczerością:

Zamiast tego reagujemy na okoliczności niczym psychoemocjonalne połączenie ego z umysłem, uwięzione w ciele, konkurujące z innymi jednostkami w okresie dojrzewania, zaklinowane w iluzji oddzielenia, walczące o przetrwanie w kapitalistycznym imperium patriarchalnym.

Ale jeśli te uczucia są tak potężne, dlaczego nie mamy do nich dostępu? Odpowiedź leży w psychologicznym więzieniu, które budujemy dla siebie w dzieciństwie: w Pudle.

2. Żyjesz w „Pudle”, które sam zbudowałeś

Callahan wprowadza potężną metaforę „Pudła” (Box), by opisać naszą osobistą strategię przetrwania. Jest to system przekonań, interpretacji i mechanizmów obronnych, który budujemy w dzieciństwie, aby zapewnić sobie miłość i bezpieczeństwo.

Paradoks polega na tym, że struktura, która chroniła nas jako dzieci, w dorosłym życiu staje się niewidzialnym więzieniem. Pudło filtruje rzeczywistość, decydując, co możemy zobaczyć, poczuć i zrobić, zamykając nas w klatce tego, co „znane” i „bezpieczne”. To właśnie Pudło trzyma nas w pułapce, tak jak człowieka wykonującego przez lata pracę, która nie ma nic wspólnego z pragnieniami jego serca; studenta marnującego młodość na naukę rzeczy nieistotnych w obliczu globalnego kryzysu; czy żołnierza walczącego w wojnie, w którą już dawno przestał wierzyć.

Celem pracy w Possibility Management nie jest zniszczenie Pudła, ale świadome „Poszerzanie Pudła” (Expand The Box). To proces, w którym uczymy się rozpoznawać jego granice, a następnie świadomie je przekraczać. To, co miało nas chronić, staje się wszechmocnym cenzorem rzeczywistości, co Callahan podsumowuje następująco:

Twój Box stoi między tobą a światem jako gigantyczny filtr edytujący wszystko to, co możesz postrzegać i wyrażać. Jego zadaniem jest zapewnić ci przetrwanie.

Co się dzieje, gdy żyjemy zamknięci w tym Pudle, odcięci od prawdziwych uczuć i osobistej mocy? Uciekamy się do psychologicznych gier, by uniknąć odpowiedzialności – zjawiska, które Callahan nazywa Niskim Dramatem.

3. Codzienny dramat to wybór, by unikać odpowiedzialności

Większość naszych konfliktów rozgrywa się według przewidywalnego schematu, który Callahan nazywa „Niskim Dramatem” (Low Drama), opierając go na Trójkącie Dramatycznym Stephena Karpmana. W tej nieświadomej grze uczestnicy przyjmują jedną z trzech ról, z których każda ma swoją charakterystyczną formułę werbalną:

  • Ofiara: Używa historii opartej na smutku, by komunikować: „O, ja biedny/a”.
  • Prześladowca: Używa historii opartej na złości, by komunikować: „Z tobą jest coś nie tak”.
  • Ratownik: Używa historii opartej na strachu, by komunikować: „Pomogę ci, bo sam/a sobie nie poradzisz”.

Wyobraźmy sobie kłótnię o niewyniesione śmieci. Partner A (Ofiara) wzdycha: „Znowu ja muszę wszystko robić…”. Partner B (Prześladowca) odpowiada: „Ciągle narzekasz, nie da się z tobą wytrzymać!”. Wtedy wkracza Partner C (Ratownik): „Dajcie spokój, ja to wyniosę”. Wszyscy grają swoje role, a śmieci stają się pretekstem do gry, której prawdziwym celem – jak twierdzi Callahan – jest unikanie odpowiedzialności. Ofiara jest tu najsilniejszą pozycją, bo bez niej gra nie może się rozpocząć.

Alternatywą jest „Wysoki Dramat” (High Drama) – świadome i odpowiedzialne używanie energii uczuć do tworzenia pożądanych rezultatów, zamiast obwiniania innych. Ta perspektywa pozwala wyjść z błędnego koła konfliktów i zacząć świadomie kształtować swoje relacje. Callahan bezlitośnie demaskuje istotę Niskiego Dramatu w jednym zdaniu:

Trójkąt Dramatyczny to każde działanie mające na celu uniknięcie odpowiedzialności.

Ta gra w obwinianie i bycie ofiarą to nie tylko zły nawyk. To system, który aktywnie karmi wewnętrznego sabotażystę, czerpiącego energię z naszego bólu: Gremlina.

4. Masz wewnętrznego sabotażystę, który karmi się Twoim bólem

Jedną z najbardziej radykalnych idei Callahana jest koncepcja „Gremlina” – personifikacji tej części naszej psychiki, której jedynym celem jest sabotowanie nas i tworzenie dramatu. Dlaczego? Ponieważ Gremlin dosłownie karmi się energią wytworzoną przez ból, cierpienie i konflikt.

Gremlin działa w ukryciu, posługując się „Zasadami Cienia” (Shadow Principles) – naszymi nieświadomymi celami, które stoją w sprzeczności z naszymi świadomymi dążeniami. Możesz chcieć zbudować pełen miłości związek, ale jeśli twoja Zasada Cienia brzmi „Udowodnij, że nie można ci ufać”, Gremlin zrobi wszystko, by zniszczyć każdą relację. Aby uczynić tę koncepcję namacalną, warto poznać jego menu.

Typowe Pożywienie Gremlina:

  • Prowokowanie kłótni z partnerem tuż przed ważnym wyjściem.
  • Kompulsywne jedzenie lodów prosto z pudełka o północy.
  • Bezmyślne scrollowanie mediów społecznościowych do trzeciej nad ranem.
  • Pielęgnowanie w sercu urazy i planowanie zemsty.

Kluczem nie jest walka z Gremlinem – to tylko dostarcza mu pożywienia. Chodzi o to, by nauczyć się nim zarządzać: rozpoznawać jego strategie, demaskować jego Zasady Cienia i przejmować odpowiedzialność za chaos, który tworzy. W ten sposób przestajemy go nieświadomie karmić, a on traci władzę. Callahan definiuje jego rolę wprost:

Król czy królowa twoich światów niższych to twój Gremlin, który cieszy się wówczas, gdy ktoś inny odczuwa ból.

Ten wewnętrzny sabotaż, karmiący się dramatem i unikaniem odpowiedzialności, jest mikrokosmosem znacznie większej dysfunkcji. Callahan argumentuje, że cała nasza kultura działa w ten sam sposób, funkcjonując na poziomie odpowiedzialności dziecka.

5. Nasze społeczeństwo funkcjonuje na poziomie odpowiedzialności dziecka

Callahan stawia prowokacyjną tezę, że cała nasza współczesna kultura funkcjonuje na „dziecięcym poziomie odpowiedzialności”. Dziecko, gdy się bawi i nabałagani, oczekuje, że dorosły po nim posprząta. Nasza cywilizacja robi dokładnie to samo na skalę globalną.

Tworzymy ogromny bałagan poprzez mechanizm „eksternalizacji kosztów” – przerzucania negatywnych konsekwencji na innych, na środowisko lub na przyszłe pokolenia. Nie jest to ogólna idea; Callahan wskazuje na konkretne, przerażające przykłady tego bałaganu: „…odpady nuklearne, dzieci faszerowane medykamentami uszkadzającymi mózg, deforestacja, gazy cieplarniane, szczytowe wydobycie ropy naftowej, nadmierny odłów ryb…”.

W opozycji do tego stoi koncepcja „Radykalnej Odpowiedzialności”, gdzie dorosły człowiek przyjmuje, że jest źródłem wszystkiego w swojej rzeczywistości i bierze odpowiedzialność za „sprzątanie” po sobie. Ta zmiana perspektywy z dziecięcej na dorosłą to wezwanie do dorośnięcia jako gatunek. Callahan stawia diagnozę bez znieczulenia:

Gdyby współczesne społeczeństwo ustawić na wykresie pokazującym liczbę ludzi i ich uśredniony poziom odpowiedzialności, zobaczylibyśmy, że współczesna kultura ma dokładnie poziom odpowiedzialności właściwy dziecku.

Ta kultura dziecięcej odpowiedzialności uczyniła nas niebezpiecznie zależnymi od systemów, których nie rozumiemy i nad którymi nie mamy kontroli. Ta zależność rodzi głęboko ukryty lęk, dla którego Callahan ukuł nową, precyzyjną nazwę: technopenuriafobia.

6. Być może cierpisz na „technopenuriafobię”

Callahan jest twórcą neologizmów, które precyzyjnie opisują niewidoczne zjawiska. Jednym z najważniejszych jest „technopenuriafobia” (TPP): nieuświadomiony lęk przed brakiem dostępu do nowoczesnej technologii.

Ten lęk wynika z faktu, że urodziliśmy się „wysoko na drabinie techniki”. Potrafimy obsługiwać smartfony, ale straciliśmy połączenie z Ziemią (Gaią) i podstawowymi umiejętnościami przetrwania, takimi jak rozpalanie ognia bez zapałek czy uprawa jedzenia. Ta nieświadoma zależność jest źródłem ukrytego niepokoju.

Proponowane „leczenie” jest proste, choć wymagające: to świadome uczenie się tradycyjnych, niskotechnologicznych umiejętności. Każda z nich, jak pisze Callahan, buduje „brakujący szczebel” (missing rung) na naszej drabinie technicznej, przywracając poczucie sprawczości i głębokie połączenie z planetą. To niezwykła koncepcja, która demaskuje naszą kruchą pozycję we współczesnym świecie.

Skupiony na próbach osiągnięcia dobrego życia, żyjesz w subtelnym strachu, że współczesna technika zawiedzie. Ten strach to Technopenuriafobia (TPP).

Zakończenie

Przedstawione idee to nie teorie, ale praktyczny zestaw narzędzi – „aktualizacje oprogramowania myślowego” dla kulturowych edgeworkerów gotowych do eksperymentowania z własną rzeczywistością. Praca Clintona Callahana nie oferuje łatwych odpowiedzi; ona wymaga Radykalnej Odpowiedzialności. To zaproszenie dla tych, którzy są zmęczeni narzekaniem i gotowi zacząć budować nowe światy gier.

Każda z tych koncepcji to wyzwanie rzucone status quo – zarówno wewnętrznemu, jak i zewnętrznemu. To wezwanie do przejęcia sterów i świadomego tworzenia swojego życia i świata, w którym żyjemy.

Jeśli te idee są kluczami, które drzwi otworzysz jako pierwsze?

„Świadome uczucia” – odważ się poczuć. KUP TERAZ

Siedem Duchowych Praw Swamiego Mukundanandy: Praktyczny Przewodnik Transformacji

🌟 Siedem Duchowych Praw Swamiego Mukundanandy: Praktyczny Przewodnik Transformacji

Siedem Duchowych Praw głoszonych przez Swami Mukundanandę stanowi spójne ramy dla praktycznego rozwoju osobistego. Dostarczają one mapy wewnętrznej i zewnętrznej transformacji, której celem jest obudzenie i manifestacja „lepszej wersji siebie”.

Oto siedem sposób jak każde z tych praw przekłada się na konkretne aspekty codziennej praktyki rozwojowej:

1. Prawo Nieograniczonego Potencjału

Prawo to stwierdza, że każda dusza, niezależnie od obecnego stanu, jest obdarzona bezgranicznym potencjałem do wzrostu i doskonałości.

  • Praktyczny Rozwój: Uczy, że dążenie do bycia lepszym jest wrodzone i stanowi przeznaczenie duszy. Kluczowym błędem jest utożsamianie się z ciałem materialnym, co ogranicza wiarę we własne możliwości. Zrozumienie, że jesteśmy istotami boskimi, otwiera drzwi do nieskończonych ścieżek rozwoju osobistego.
  • Kluczowe Nastawienie: Inspirowanie do przyjęcia nastawienia na rozwój (growth mindset). W przeciwieństwie do nastawienia stałego (fixed mindset), które zakłada niezmienność umiejętności, growth mindset opiera się na wierze w możliwość nieograniczonego rozwoju poprzez zaangażowanie i wysiłek, umożliwiając wyznaczanie ambitnych i głębokich celów życiowych.

2. Prawo Stopniowego Rozwoju

Doskonałość osobista i życiowe mistrzostwo są osiągalne wyłącznie poprzez konsekwentne stawianie małych kroków na drodze stopniowego postępu.

  • Praktyczny Rozwój: Odrzucenie mentalności „szybkiego zysku” czy hazardzisty, która oczekuje natychmiastowego sukcesu. Sukces jest procesem, podróżą, a nie jednorazowym wydarzeniem.
  • Decyzje i Nawyk: Koncentracja na codziennym dokonywaniu właściwych wyborów, które kumulują się, tworząc znaczącą różnicę. Wyjaśnienie zjawiska pędu behawioralnego (behavioral momentum), gdzie każde powtórzone pozytywne zachowanie staje się łatwiejsze, przekształcając się w nawyk i przyspieszając transformację.
  • Samodyscyplina: Wymóg akceptacji „dobrego bólu” – niewygody wynikającej z poświęcenia i wysiłku – na rzecz długoterminowych korzyści. Wzmacnianie siły woli poprzez ciągłe wybieranie tego, co właściwe, jest najbardziej opłacalną inwestycją życiową.

3. Prawo Przekonań

O trajektorii naszego życia decydują przekonania, które przechowujemy w naszym umyśle.

  • Praktyczny Rozwój: Uznanie, że moc płynąca z motywacji (why-power) jest silniejsza niż sama siła woli. Przekonania posiadają ogromną moc, ponieważ podświadomość przyjmuje je bezkrytycznie za prawdę.
  • Wpływ na Cele: Przekonania definiują nasze wartości i cele. Na przykład, wiara w to, że miłość do Boga jest największym skarbem, skieruje nasze życie na służbę. Wadliwe przekonania, oparte na błędnej wiedzy, mogą zrujnować całe życie.
  • Tworzenie Przekonań: Należy budować pozytywne i głębokie przekonania (śraddhā) w oparciu o idealne i wolne od skaz źródła wiedzy (takie jak pisma wedyjskie i nauki autentycznych mędrców).

4. Prawo Szczęścia

Prawdziwe szczęście rodzi się wewnątrz nas, jako naturalny rezultat rozwijania się i stawania się lepszą osobą.

  • Praktyczny Rozwój: Wyjaśnienie, że poszukiwanie szczęścia w dobrach materialnych jest złudzeniem i prowadzi do cierpienia. Dusza pragnie szczęścia, które jest wieczne, zawsze świeże i nieskończone (sat-ćit-ananda).
  • Priorytet: Zachęta do pracy nad sobą i stawiania rozwoju wewnętrznego (bycie) przed osiągnięciami zewnętrznymi (robienie). Trudności i niesprzyjające okoliczności należy postrzegać jako narzędzia, których Wszechświat używa, aby wymusić na nas rozwój.

5. Prawo Sublimacji

Najlepszą metodą na oczyszczenie umysłu i myśli jest nakierowanie ich na Najwyższego poprzez oddanie (bhakti).

  • Praktyczny Rozwój: Pomoc w radzeniu sobie ze szkodliwymi myślami (pożądanie, gniew, chciwość), które zanieczyszczają świadomość. Ostrzeżenie przed tłumieniem niechcianych myśli, które – zgodnie z teorią ironiczną – prowadzi do ich nasilenia.
  • Bhakti (Oddanie): Zamiast tłumić, należy skupić umysł na Bogu (Upāsanā). Miłość do Boga oczyszcza i sublimuje (transformuje) niższą naturę, zamieniając np. egoistyczne pragnienia w pragnienie służenia.
  • Karma Joga: Prowadzenie do idei Karma Jogi – wykonywania wszystkich codziennych obowiązków z intencją zadowolenia Najwyższego Pana. Skutkuje to czystością intencji, uwolnieniem od przywiązania do rezultatów działań oraz redukcją stresu i niepokoju.

6. Prawo Miłości

Nasze serca może zadowolić jedynie prawdziwa miłość: głębokie i szlachetne pragnienie szczęścia dla innych, bez oczekiwania osobistych korzyści w zamian.

  • Praktyczny Rozwój: Ostrzeżenie, że oczekiwania niszczą związki. Większość relacji międzyludzkich opiera się na egoistycznym pragnieniu brania (chuć) lub wymianie, a nie na bezinteresownym dawaniu (prema – prawdziwa miłość).
  • Postawa Służby: Podstawą prawdziwej miłości jest nastawienie na pełnienie służby. Aby kochać innych bezinteresownie, należy najpierw udoskonalić swoją miłość do Boga (Niṣkāmabhakti), skupiając się na dawaniu i służeniu Mu. Rozwój w miłości do Boga automatycznie uzdrawia i podnosi jakość relacji międzyludzkich.

7. Prawo Mentoringu

Posiadanie kompetentnego mentora w dowolnej dziedzinie jest niezbędne: pomaga wyznaczać cele, skraca proces nauki, dodaje otuchy, utrzymuje koncentrację i chroni przed pułapkami.

  • Praktyczny Rozwój: Mentor (w duchowości: Guru) jest kluczowy, ponieważ intelekt każdej duszy jest spowity ignorancją (agyān) od niezliczonych wcieleń, a sama autoanaliza nie wystarcza do usunięcia tej niewiedzy.
  • Wybór Guru: Prawdziwy guru musi być zarówno biegły w pismach (śrotriya), jak i posiadać praktyczne doświadczenie Prawdy Absolutnej (brahmanisztha). Przebywanie w towarzystwie autentycznego guru (satsanga) jest namacalnym dowodem na autentyczność jego nauk, gdyż naturalnie redukuje przywiązanie do spraw doczesnych i zwiększa oddanie Bogu. Znalezienie mentora jest decydujące na każdym etapie podróży ku doskonałości.

🗺️ Logiczny Plan Rozwoju

Prawa te tworzą logiczny, stopniowy plan rozwoju osobistego:

  1. Potencjał: Wyznacza cel (doskonałość).
  2. Stopniowy Rozwój: Określa metodę (konsekwentne działanie).
  3. Przekonania: Uwalnia wewnętrzną motywację.
  4. Szczęście: Ukierunkowuje wysiłki na rozwój wewnętrzny.
  5. Sublimacja: Oczyszcza umysł z niższych pragnień przez oddanie Bogu.
  6. Miłość: Udoskonala relacje międzyludzkie poprzez bezinteresowną służbę.
  7. Mentoring: Zapewnia niezbędne prowadzenie i wsparcie na tej ścieżce.

Jak wedyjska psychologia uczy zarządzania umysłem i wykuwania własnego losu. – Jak zarządzać umysłem. Swami Mukundananda

Klucz do wewnętrznego zwycięstwa: Jak wedyjska psychologia uczy zarządzania umysłem i wykuwania własnego losu

Zarządzanie umysłem to najważniejsza bitwa w życiu. Choć jest ona trudna, każde zwycięstwo otwiera drzwi do bezgranicznych skarbów duszy i wewnętrznego źródła radości, inspiracji i miłości. Jest to niczym nauka jazdy na rowerze: na początku upadamy i wymaga to intensywnego wysiłku, ale dzięki praktyce nowa umiejętność staje się całkowicie naturalna i prowadzi nas do mistrzostwa.

Jak zarządzać umysłem Swami Mukundananda
Jak zarządzać umysłem. Swami Mukundananda

Wprowadzenie: Umysł – pole bitwy życia

W dążeniu do podniesienia jakości doświadczeń życiowych szybko zdajemy sobie sprawę, że to nie zewnętrzne okoliczności, lecz stan naszego umysłu jest najważniejszym czynnikiem decydującym o szczęściu i cierpieniu. Według pism wedyjskich umysł – ta subtelna maszyna umieszczona w nas przez Boga – jest słusznie nazywany przyczyną zarówno niewoli, jak i wyzwolenia.

Ludzie odnoszący sukcesy wykazują się zdolnością formowania swoich zasobów umysłowych, świadomie wybierając myśli, co prowadzi do bezustannej inspiracji i zadowolenia. Jak głosi starożytna mądrość: „Myśl po myśli wykuwamy swój los”. Natomiast ci, którzy nie potrafią kontrolować swoich idei i uczuć, stają się niewolnikami własnych emocji i ofiarami otoczenia.

Swami Mukundananda w książce „Jak zarządzać umysłem” przedstawia naukowe i logiczne zasady czerpiące ze starożytnej wiedzy wedyjskiej. Zasady te, otrzymane od jego Mistrza Duchowego, Dźagadguru Śri Kripalu-dźi Maharadźy, mają pomóc nam uzbroić się w narzędzia niezbędne do wewnętrznego zwycięstwa.

1. Natura myśli i źródło mentalnego chaosu

Jeśli chcemy poprawić jakość życia i zmienić świat, musimy zacząć od poprawy naszych myśli, które są niczym korzenie wszelkich działań. Umysł jest jak żyzne pole: jeśli o niego zadbamy, rozkwitnie wzniosłymi myślami; jeśli go zaniedbamy, opanują go dzikie chwasty. Właśnie te chwasty, zwane w pismach wedyjskich manasarogą (chorobami umysłowymi), są źródłem naszego cierpienia.

Do głównych chorób umysłu zaliczamy złość, chciwość, zazdrość i pragnienie. Te psychiczne dolegliwości są bardziej wyniszczające niż choroby ciała i potrafią zmienić każdą chwilę w istne piekło.

Przyczynowo-skutkowy łańcuch dolegliwości:

  1. Rozmyślanie o szczęściu: Łańcuch zaczyna się od ciągłego rozmyślania o tym, co ma nam przynieść zadowolenie. Poszukiwanie szczęścia jest wrodzoną naturą duszy, ponieważ Dusza Najwyższa (Paramatma) jest oceanem nieskończonej szczęśliwości.
  2. Przywiązanie (saṅga): Rozmyślanie o rzeczach zmysłowych prowadzi do przywiązania do nich. Przywiązanie to rozwija się, gdy często powtarza się myśl, że dany człowiek lub przedmiot da nam szczęście.
  3. Pragnienie (kāma): Z przywiązania rodzi się pożądanie, czyli pragnienie. Pragnienie jest uznawane przez Wedy za najbardziej niebezpieczną chorobę umysłu.
  4. Złość (krodha) i Chciwość (lobha): Pragnienie jest przyczyną zarówno złości, jak i chciwości.
    • Jeśli pragnienie nie zostaje spełnione (jest blokowane), prowadzi do wybuchu złości.
    • Jeśli pragnienie zostaje spełnione, gasi je tylko na chwilę, a następnie powraca ze zwiększoną intensywnością, stając się przyczyną chciwości.

Co gorsza, złość niszczy zdolność właściwego oceniania sytuacji, całkowicie oślepia rozum, a w konsekwencji doprowadza człowieka do zguby.

Zrozumieć gniew – klucz do uwolnienia

Zastanawiając się nad naturą gniewu, odkrywamy, że nie pojawia się on znikąd – jest dzieckiem pragnienia. Gdy pragnienie nie zostaje zaspokojone, kiedy coś staje na przeszkodzie jego realizacji, prowadzi to do wybuchu złości. Na przykład ktoś się złości, gdy jego rodzina nie zgadza się z jego poglądami lub gdy inni nie słuchają jego poleceń. Jeśli obecna jest złość, musi być również obecne pragnienie, które stanowi jej źródło.

Pan Kryszna celnie ujął to w Bhagawadgicie (2.63):

złość niszczy zdolność właściwego oceniania sytuacji, tak jak poranne mgły przesłaniają światło słońca.

Można to porównać do sznurka, na którego końcu znajduje się cel. Jeśli pociągniesz mocno, ale cel pozostaje nieosiągalny, sznurek pęka – a to pęknięcie objawia się w tobie jako gniew.

Podsumowując: złość jest kulminacją procesu rozpoczynającego się od błędnego przekonania, że szczęście tkwi w przedmiotach materialnych. To prowadzi do przywiązania, które rodzi pragnienie. Kiedy pragnienie zostaje zablokowane, manifestuje się jako złość. Dlatego jeśli chcemy pokonać gniew, musimy dotrzeć do jego korzenia – pragnienia – i nauczyć się zastępować myśli destrukcyjne myślami budującymi.

2. Rola rozumu (buddhi) jako woźnicy rydwanu ciała

Aby pokonać te mentalne dolegliwości, musimy wykorzystać najpotężniejszy zasób, jakim obdarzył nas Bóg – rozum (buddhi).

Pisma wedyjskie porównują nasz wewnętrzny mechanizm do rydwanu, w którym:

  • Ciało jest rydwanem.
  • Zmysły są końmi.
  • Umysł (Mana) jest wodzami.
  • Rozum (Buddhi) jest woźnicą.
  • Dusza jest pasażerem.

Rozum podejmuje decyzje, a jego funkcja to analiza i rozróżnianie, co jest dobre, a co złe. Zdolność rozumu do kontroli umysłu nazywa się mocą rozróżniania (wiweka).

Nauka zarządzania umysłem wymaga uzbrojenia rozumu w doskonałą wiedzę, aby mógł on właściwie kierować niesfornym umysłem. Tę wiedzę należy czerpać z niezawodnych, nieempirycznych źródeł, takich jak Wedy i nauki Guru.

3. Trzy kroki do utrwalenia boskiej mądrości

Sama wiedza teoretyczna jest bezużyteczna, jeśli nie zostanie zastosowana w życiu. Aby przekuć wiedzę w praktyczną mądrość i niezachwiane przekonania, należy przejść trójstopniowy proces:

  1. Śrawana (słuchanie): Otwarcie umysłu na boską mądrość poprzez słuchanie lub czytanie pism świętych i nauk mędrców. Jeśli nie wcielamy w życie tego, co słyszymy, musimy słuchać tego wciąż od nowa, aż wreszcie wiedza zostanie w pełni przyswojona.
  2. Manana (kontemplacja): Wielokrotne powtarzanie i przetwarzanie nabytej wiedzy w umyśle. Ten proces, zwany ćintana, jest niezwykle potężny. Negatywna ćintana potrafi zniszczyć i doprowadzić do spirali beznadziei, podczas gdy pozytywna ćintana wznosi nas ku doskonałości.
  3. Nididhyāsana (mocne postanowienie): Oznacza podjęcie stanowczej decyzji w umyśle, tak by wiedza duchowa przekształciła się w niezachwiane przekonanie. Przekonania te stają się soczewkami, przez które postrzegamy i pojmujemy świat.

4. Łaska Boża i karma joga: Praca w boskiej świadomości

Ostatecznie wszystkie metody samodoskonalenia i treningu umysłu mogą być jedynie pomocne do pewnego momentu. Umysł, będąc złożony z māyi (energii materialnej Boga), jest tak potężny, że nie sposób go okiełznać wyłącznie własnym wysiłkiem.

Aby z powodzeniem zarządzać umysłem, dusza potrzebuje wsparcia boskiej łaski. Tę łaskę można przyciągnąć jedynie poprzez całkowite podporządkowanie się Boguaraṇāgati), co jest wewnętrznym stanem świadomości.

Dla ludzi wiodących życie rodzinne i zawodowe rozwiązaniem jest karma joga. Zasadą tej sztuki jest: „Ciało w świecie, a umysł w Bogu”.

Klucz do wyeliminowania stresu leży w porzuceniu przywiązania do oczekiwanego rezultatu. Praktyk karma jogi koncentruje się na wysiłku, a nie na niepewnych wynikach, uwalniając umysł od lęku i niepokoju. Dzieje się tak, ponieważ ciągłe pamiętanie o Bogu w trakcie pracy zapobiega atakowaniu umysłu przez materialne zakłócenia.

5. Codzienna sadhana i wewnętrzna transformacja

Aby osiągnąć trwałe rezultaty w zarządzaniu umysłem, niezbędna jest konsekwentna praktyka duchowa (sadhana). Należy przeznaczyć na nią czas w odosobnieniu, z dala od rozpraszających bodźców świata.

Wśród potężnych technik transformacji, mających na celu oczyszczenie podświadomości (która przechowuje wzorce myślowe z niezliczonych wcieleń), są:

  • Afirmacja (dźapa): Pozytywne mówienie do samego siebie, by zaprogramować umysł na optymizm i wiarę. W tradycji wedyjskiej jest to intonowanie Świętych Imion Boga, które jest najprostszą i najpotężniejszą formą ofiary.
  • Wizualizacja (roop dhyan): Technika tysiąc razy potężniejsza od afirmacji, ponieważ umysł myśli obrazami. Wizualizacja formy Boga (roop dhyan) daje umysłowi namacalną bazę do rozwijania oddania.
  • Medytacja w nastroju tęsknoty (virahadhyāna): Najwyższa forma medytacji, w której odczuwamy ból i tęsknotę za Bogiem. Taki żar tęsknoty jest w stanie bardzo szybko wypalić wszelkie zanieczyszczenia z serca.

Swami Mukundananda radzi, by trenować umysł, stosując wytrwały wysiłek (abhjasa) i brak przywiązania (wajragja). Kiedy umysł błądzi, należy go przywrócić na właściwe tory, widząc Boga w obiekcie, do którego zbłądził.

Kup tutaj: Jak zarządzać umysłem. Swami Mukundananda

Jaka jest przyczyna złości? – Jak zarządzać umysłem. Swami Mukundananda

Zgodnie ze starożytną wiedzą wedyjską zawartą w książce „Jak zarządzać umysłem”, główną przyczyną złości jest niemożność spełnienia pragnienia.

Źródła szczegółowo opisują ten związek przyczynowo-skutkowy. Złość nie pojawia się znikąd – jest dzieckiem pragnienia. Pragnienie (kāmanā) stanowi chorobę psychiczną, którą Wedy uznają za bardziej niebezpieczną niż samą złość czy chciwość. Gdy pragnienie nie zostaje zaspokojone – kiedy coś staje na przeszkodzie jego realizacji – prowadzi to do wybuchu gniewu. Na przykład ktoś się złości, gdy jego rodzina nie zgadza się z jego poglądami lub gdy inni nie słuchają jego poleceń. Jeśli obecna jest złość, musi być również obecne pragnienie, które stanowi jej źródło.

Jak zarządzać umysłem Swami Mukundananda
Jak zarządzać umysłem. Swami Mukundananda

Bhagawadgita wyjaśnia genezę pragnienia i złości. Cały łańcuch dolegliwości umysłu rozpoczyna się od rozmyślania o szczęściu.

Gdy człowiek rozmyśla o rzeczach zmysłowych, które – jak mu się wydaje – przyniosą szczęście, przywiązuje się do nich (saṅga).

To przywiązanie prowadzi do pożądania (kāma), z którego rodzi się gniew (krodha). Następnie gniew całkowicie oślepia (sammoha), tworząc chaos w umyśle i niszcząc rozum (buddhi-nāśa), co ostatecznie prowadzi do zguby.

Podsumowując: złość jest kulminacją procesu rozpoczynającego się od błędnego przekonania, że szczęście tkwi w przedmiotach materialnych. To prowadzi do przywiązania, które rodzi pragnienie. Kiedy pragnienie zostaje zablokowane, manifestuje się jako złość.

Pan Kryszna celnie ujął to w Bhagawadgicie (2.63):

złość niszczy zdolność właściwego oceniania sytuacji, tak jak poranne mgły przesłaniają światło słońca.

Można to porównać do sznurka, na którego końcu znajduje się cel. Jeśli pociągniesz mocno, ale cel pozostaje nieosiągalny, sznurek pęka – a to pęknięcie objawia się w tobie jako gniew.

Świetnie, odpowiadając na Twoje pytanie o przyczynę złości, mogę przedstawić szczegółową analizę czerpiącą z wedyjskiej psychologii, która została opisana w książce „Jak zarządzać umysłem”.

Zgodnie z tą starożytną wiedzą, główną przyczyną złości jest niemożliwość spełnienia pragnienia.

Złość (nazywana również krodha lub chorobą złości) nie powstaje sama z siebie. Jest elementem dłuższego łańcucha przyczynowo-skutkowego, który zaczyna się w umyśle:

  1. Poszukiwanie szczęścia i przywiązanie (saṅga)
    • Łańcuch dolegliwości umysłu rozpoczyna się od rozmyślania o szczęściu. Pisma wedyjskie wyjaśniają, że jest to naturalna skłonność duszy, ponieważ Bóg (ānando brahman) jest nieskończonym oceanem szczęśliwości, a dusza, będąc Jego cząstką, nieustannie dąży do tego uczucia.
    • Gdy człowiek rozmyśla o rzeczach zmysłowych (wierząc, że to one przyniosą mu szczęście), rozwija do nich przywiązanie (saṅga). Przywiązanie to rozwija się, gdy często powtarza się myśl, że dana osoba lub przedmiot uczyni nas szczęśliwymi. Przywiązanie jest zatem źródłem pragnienia.
  2. Powstanie pragnienia (kāma)
    • To przywiązanie (saṅgāt) rodzi pożądanie (kāma, czyli pragnienie). Pragnienie (kāmanā) jest w Wedach uznawane za jeszcze bardziej niebezpieczną chorobę psychiczną niż złość czy chciwość, ponieważ stanowi ich przyczynę.
  3. Złość jako rezultat niespełnionego pragnienia
    • Jeśli pragnienie, które powstało, nie zostaje spełnione (gdy coś staje na przeszkodzie jego realizacji), wówczas prowadzi to do wybuchu złości (krodho 'bhijāyate). Na przykład, Ramdutt zezłościł się, gdy żona uniemożliwiła mu zjedzenie lodów, które tak bardzo pragnął.
    • Jeśli złość jest obecna, to pragnienie, będące jej przyczyną, również musi być obecne.

Konsekwencje złości

Złość jest szczególnie niszcząca, ponieważ zaburza naszą wewnętrzną równowagę i prowadzi do dalszej autodestrukcji:

  • Złość niszczy zdolność właściwego oceniania sytuacji.
  • Gniew prowadzi do oślepienia (sammoha), tworząc chaos w głowie.
  • W chaosie zatracona pamięć niszczy rozum (buddhi-nāśo).
  • Zniszczenie rozumu (który jest naszym wewnętrznym przewodnikiem) prowadzi do zguby (praṇaśyati).

Dlatego wedyjscy mędrcy pouczają: „Gniew jest niczym picie trucizny z nadzieją, że ktoś inny umrze”, ponieważ negatywne myśli, jakie skrywa umysł, zatruwają osobę, która je żywi.

Podsumowując, jeśli umysł jest niczym wulkan, to żar, który go zasila, jest pragnieniem.

Dopóki pragnienie nie zostanie zaspokojone, zbiera ciśnienie wewnątrz wulkanu, a gdy osiągnie punkt krytyczny, wybuch następuje w postaci złości.

Kup tutaj: Jak zarządzać umysłem. Swami Mukundananda

Świadome uczucia. Odkryj moc świadomego odczuwania

Odkryj moc świadomego odczuwania i nadaj swojemu życiu prawdziwy kierunek

Czy wiesz, że większość z nas – często nieświadomie – znieczula swoje uczucia, by łatwiej funkcjonować w codziennym świecie? „Świadome uczucia” to przewodnik, który pomoże Ci przełamać ten schemat i na nowo połączyć się z tym, co naprawdę ma znaczenie.

Autor wprowadza rewolucyjne pojęcie „osobistego progu odrętwienia” – niewidzialnej bariery narzuconej przez współczesną kulturę, która każe nam być „na luzie” i „pod kontrolą”, kosztem prawdziwego kontaktu ze sobą. W tej książce znajdziesz narzędzia i inspiracje, które pozwolą Ci obniżyć ten próg, odzyskać energię swoich uczuć i wykorzystać je jako źródło mądrości oraz siły w codziennym życiu.

Dowiesz się m.in.:

  • Jak odróżniać uczucia od emocji i myśli.

  • Dlaczego uczucia są neutralną energią – ani dobrą, ani złą – a mimo to niezwykle wartościową.

  • W jaki sposób odzyskać autentyczność w relacjach, pracy i w realizowaniu swojej życiowej misji.

Każdy rozdział wzbogacony jest mapami myśli i praktycznymi ćwiczeniami, które poprowadzą Cię krok po kroku w stronę większej świadomości i prawdziwego połączenia – z innymi ludźmi, naturą i samym sobą.

To książka, która nie tylko zmienia sposób myślenia, ale też inspiruje do działania. Gdy przestaniesz być odrętwiały, otworzysz drzwi do życia pełnego sensu, pasji i zaangażowania – w świecie, który potrzebuje właśnie takich ludzi.

„Świadome uczucia” – odważ się poczuć. KUP TERAZ

Świadome Uczucia: Życie własną prawdą. Clinton Callahan

ŚWIADOME UCZUCIA: Życie własną prawdą

 

Clinton Callahan

Świadome Uczucia (3)
Świadome Uczucia. Clinton Callahan

PRZERWIJ ZNIECZULENIE. ODZYSKAJ MOC I KLAROWNOŚĆ, BY ŻYĆ WŁASNĄ PRAWDĄ.

Czy masz dość życia w emocjonalnym odrętwieniu?

Wielu z nas czuje się zagubionymi, odciętymi od własnej mądrości i mocy. Współczesna kultura uczy nas tłumić uczucia i promuje znieczulenie emocjonalne. Przyjmujemy cechy maszyny, by zdobyć złudzenie stabilności, bezpieczeństwa oraz akceptację społeczną – żyjąc według planu innych ludzi. Kontynuacja tego stanu prowadzi do przerażających konsekwencji.

Książka Świadome uczucia to brama do wypracowania nowych zachowań. Jest lekturą dla tych, którzy czekają już zbyt długo.


FILOZOFIA I WARTOŚĆ KSIĄŻKI

Clinton Callahan, ekspert związany z ruchem Possibility Management, uczy brania odpowiedzialności za inteligencję i moc własnych uczuć oraz czucia w świadomy sposób.

Co zyskasz, odzyskując zdolność świadomego czucia?

1. Wybór i uwolnienie
Książka postawi cię przed wyborem: albo świadomie kontynuujesz dotychczasowe wzorce, albo wypracujesz nowe zachowania. Odzyskasz zdolność do pełnego życia i przerwiesz łańcuch krępujący twoje serce.

2. Klarowność uczuć
Zrozumiesz, że istnieją tylko cztery archetypowe uczucia: złość, smutek, strach i radość. Są one neutralną energią i czystą informacją, które mogą ci służyć.

3. Dorosła odpowiedzialność
Odpowiedzialne, jasne uczucia katalizują długo oczekiwane przejście w dorosłość – coś, co jest niezbędne w XXI wieku. Zyskasz dzięki temu większą świadomość konsekwencji własnych czynów.

4. Bliskość i poczucie przynależności
Świadome czucie jest kluczem do tworzenia bardziej świadomych i odpowiedzialnych związków z ludźmi i Ziemią. Możesz wrócić do życia i wypełnić je wewnętrznym poczuciem przynależności.

5. Transformacja bólu
Nawet głęboki żal z powodu utraconych lat i samotności może stać się ścieżką prowadzącą do uzdrowienia i bardziej ludzkiej przyszłości. Możesz transformować cierpienie (ból z dołączoną opowieścią ofiary) z powrotem w czysty ból (złość, smutek, strach, radość) i wykorzystać jego energię.


AUTORYTET I PRAKTYKA

Clinton Callahan jest autorem i pionierem Possibility Management, którego praca polega na budowaniu Matrixa świadomości.

Nowe mapy myśli
Książka wprowadza rewolucyjne mapy myśli, które zapewniają klarowność w temacie odczuwania. Obejmują one Dziesięć Wyróżników Świadomego Czucia oraz model Pięciu Ciał (fizyczne, intelektualne, emocjonalne, energetyczne, archetypowe), które służą rozwojowi Istnienia.

Techniki inicjacyjne
Praca z uczuciami jest częścią formalnej inicjacji w autentyczną dorosłość, która budzi uśpione archetypowe struktury i talenty. Callahan oferuje praktyczne eksperymenty i narzędzia, takie jak notes Beep! Book do dokumentowania samoobserwacji i procesów Gremlina.

Wychodzenie poza Box
Autor pokazuje, jak identyfikacja z Gremlinem i starymi strategiami przetrwania (np. Białą Wdową) staje się więzieniem. Książka pomaga przekształcać te nieuświadomione zachowania w praktyczne umiejętności dojrzałego człowieka.


WEZWANIE DO DZIAŁANIA

Kontynuacja dotychczasowego biegu spraw prowadzi do przerażających konsekwencji, a twoje uczucia są siłą wybudzającą.

Wysiłek, jaki wkładasz w to, by uczuciom towarzyszyła świadomość, sprawia, że stajesz się Osobą Trzymającą Przestrzeń (Space Holder). Używaj neutralnej energii uczuć, by tworzyć High Dramę, budować nowy Matrix i służyć Jasnym Zasadom.

Nie czekaj, aż trauma będzie najsilniejsza!

KUP KSIĄŻKĘ ŚWIADOME UCZUCIA I WRÓĆ DO ŻYCIA JUŻ DZIŚ.

Otwórz bramę do świadomego i odpowiedzialnego związku z własnym życiem.

Świadome uczucia. Uwolnij inteligencję i moc swoich prawdziwych uczuć!

Uwolnij inteligencję i moc swoich prawdziwych uczuć!

Ta książka traktuje o twoim związku z losem Ziemi i twojej zań odpowiedzialności, a także o tym, jak zmienić swoje życie, by jego treścią było to, co naprawdę ma dla ciebie znaczenie.

 

„To odważna książka – wzywa nas do uznania naszego odrętwienia i uświadomienia sobie problemów, które zagrażają naszej przyszłości. Głęboko osobista, a zarazem globalna, wymagająca, konfrontująca, dająca nadzieję”.

Margaret J. Wheatley, autorka książki Leadership and the New Science

 

„Świetna pozycja. Prowokujące studium mocy, uzdrawiania i emocji. Callahan przedstawia fascynujące spostrzeżenia na temat związku między osobistą transformacją a globalną równowagą. Świadome uczucia to mapa wiodąca ku wyższej świadomości, którą każdy z nas może się kierować”.

Llyn Roberts, M.A., szefowa dreamchange.org, autorka książki Shamanic Reiki

 

Clinton Callahan jest twórcą Possibility Management, współtwórcą gry StartOver.xyz oraz autorem książek Creating Extraordinary Love, No Reason i Cavitation. Przez szkolenia Expand The Box i Possibility Labs, Callahan pomaga ludziom w dotarciu do radykalnej odpowiedzialności, radykalnej kreacji i Zabawy na Wysokim Poziomie!

Świadome Uczucia
Świadome Uczucia

 

„Wielu z nas znajduje się między dwoma brzegami w poczuciu zagubienia. Niby nie wspieramy szaleństwa łapczywej konsumpcji, jakie opanowało świat, niemniej jednak nie wiemy, co zrobić w zaistniałej sytuacji. (…) Pełni lęku i obaw wyczekujemy z nadzieją, że ten okręt skoryguje swój kurs i poniesie nas ku świetlanej przyszłości. Ale czy tak się stanie? Czy jest to możliwe?
Pozostaje pytanie: jak długo będziemy czekać? Ta książka jest dla tych, którzy czekają już zbyt długo.
To książka o wzięciu odpowiedzialności za inteligencję i moc własnych uczuć oraz o tym, jak
z nich korzystać, by wieść życie bliższe własnej prawdzie”.

Ze Wstępu

Każdy rozdział książki został wzbogacony mapami myśli i praktycznymi ćwiczeniami (eksperymentami), które prowadzą Czytelnika krok po kroku w stronę większej świadomości
i prawdziwego połączenia z innymi ludźmi, naturą i samym sobą.

 

„To odważna książka – wzywa nas do uznania naszego odrętwienia i uświadomienia sobie problemów, które zagrażają naszej przyszłości. Głęboko osobista, a zarazem globalna, wymagająca, konfrontująca, dająca nadzieję”.

—Margaret J. Wheatley, autorka książki Leadership and the New Science

 

„Świetna pozycja. Prowokujące studium mocy, uzdrawiania i emocji. Callahan przedstawia fascynujące spostrzeżenia na temat związku między osobistą transformacją a globalną równowagą. Świadome Uczucia to mapa wiodąca ku wyższej świadomości, którą każdy z nas może się kierować”.

—Llyn Roberts, M.A., szefowa dreamchange.org, autorka książki Shamanic Reiki

 

„Świadome uczucia to klucz do ocalenia ludzkości przed nadciągającym z ogromną prędkością tragicznym końcem. Ta książka opowiada o uczciwości, zrównoważonej wspólnocie, przebaczeniu, kreatywności, współinteligencji i służbie – wszystkich motywach wyzwolenia z koszmaru cywilizacji, jaką znamy. Co więcej, jest to bardzo praktyczny poradnik dla osób, które znają ludzkie ciało. Clinton Callahan jest radykalny. Zarówno on, jak i jego współpracownicy to geniusze! To wspaniała książka!”

—Brad Blanton, Ph.D., autor książki Radical Honesty

 

„Potraktuj tę książkę jako podręcznik użytkownika, który pozwoli ci wprowadzić najpotężniejsze narzędzie ludzkiej nawigacji w stan jasności i biegłości. Niech świat duchowy zauważy ten przewodnik, wzywający nas do wykorzystania naszego potencjału poprzez rozwijanie darów uczuć, z którymi przyszliśmy na ten świat”.

—Malidoma Patrice Somé, autor książki Of Water and the Spirit

 

Książkę Świadome Uczucia kupisz tutaj

 

Joga a ciemna noc duszy autorstwa Simona Haasa

Co to właściwie jest ta ciemna noc duszy

Być może dręczy was pytanie: „Co to właściwie jest ta ciemna noc duszy?”. Ciemna noc duszy to nie chwilowe obniżenie nastroju ani zły dzień w pracy; to okres intensywnego, wewnętrznego chaosu, czas zupełnej dezorientacji. Takie doświadczenie uderza w samo centrum naszego istnienia i przenika nas do szpiku kości. Niemal każdy z nas przejdzie przez taki stan przynajmniej raz w życiu. Proces wychowania czy edukacji w ogóle nas na to nie przygotowuje.

Ciemna noc duszy może zostać wywołana przez rozmaite bodźce: śmierć ukochanej osoby, rozpad związku, utratę pracy, bankructwo, chorobę, przemoc domową, a nawet wojnę czy przesiedlenie. Bywa też, że kryzys wewnętrzny pojawia się zupełnie znienacka, bez żadnego konkretnego zewnętrznego powodu. Czasem nazywamy to zjawisko kryzysem wieku średniego. Niezależnie od tego, skąd i jak pojawi się ciemna noc duszy, jest ona kryzysem wewnętrznym. Mogą go uruchomić czynniki zewnętrzne, ale samo zjawisko zachodzi wewnątrz nas[1].

[1] Ilustruje to ciemna noc duszy Ardźuny w Bhagawadgicie, która dotyczy nie tylko trudności zewnętrznych, lecz przede wszystkim konfliktu wewnętrznego. Kryzys zewnętrzny Ardźuny został opisany w wersetach 1–27 rozdziału 1, a kryzys wewnętrzny w wersetach 28–47. (…)

Na kartach książki Joga a ciemna noc duszy przyglądam się temu, czym tak naprawdę jest ten kryzys, jak się rozwija, czym się zwykle objawia i jak przezeń przejść tak, by doświadczyć transformacji. Skupiam się przy tym zwłaszcza na naukach jogicznych starożytnych Indii, szczególnie tych zawartych w Bhagawadgicie. Pragnę tą książką przybliżyć współczesnym czytelnikom i adeptom jogi jej praktyczną mądrość.

Joga a ciemna noc duszy to opis wędrówki duchowej od strachu, zamętu i zwątpienia ku świętej miłości i współczuciu dla wszystkich istot. To wewnętrzna podróż będąca udziałem przejścia Ardźuny przez doświadczenie ciemnej nocy.

z Prologu Joga a ciemna noc duszy – Simon Haas

Kup teraz

„Co mają ze sobą wspólnego Ardźuna (ze słynnej Bhagawadgity) i św. Jan od Krzyża? Między innymi to, że doświadczyli ciemnej nocy duszy – innymi słowy przeszli proces oczyszczenia na drodze do transcendencji. Ale czy ta przysłowiowa ciemna noc przytrafiła się jedynie im? Nie. Simon Haas zauważa, że cierpienia natury egzystencjalnej prędzej czy później dopadną każdego z nas. W swej inspirującej i pouczającej książce Joga a ciemna noc duszy autor wykorzystuje ciemną noc Ardźuny do przeanalizowania własnej ciemnej nocy, co jest procesem leczniczym zarówno dla niego, jak i dla nas. Skupia się zwłaszcza na tradycji jogi i starożytnych indyjskich lekturach dotyczących bhakti, a przede wszystkim na Bhagawadgicie. Opiera się na doświadczeniu własnym i mędrców przybliża czytelnikom światło oświecenia i pokazuje, że ciemna noc nie jest właściwie aż tak ciemna, lecz raczej stanowi katalizator prowadzący do przebudzenia. To miarodajna, metafizyczna książka o jodze, która zabiera nas poza obszar potrzeb ciała oraz umysłu i umieszcza w świetlistej przestrzeni duchowej. Czegóż więcej mógłby chcieć wytrawny czytelnik?”.

Steven J. Rosen (Satyaraja Dasa), autor około trzydziestu książek o wisznuizmie i pokrewnych tematach; starszy redaktor „Journal of Vaishnava Studies” i zastępca redaktora czasopisma „Back to Godhead”

„Lektura tej książki to prawdziwa przyjemność. Mam nadzieję, że spodoba się też młodym ludziom z całego świata, którzy będą chcieli zgłębić zrozumienie prawdziwej, majestatycznej nauki jogi”.

Charlotta Martinus, założycielka TeenYoga i Dyrektorka Universal Yoga Ltd.

„Simon Haas znowu to zrobił. Z błyskotliwą percepcją mędrca opowiedział starożytną klasyczną Bhagawadgitę tak, by była zrozumiała dla każdego. Wykorzystywałem książkę Haasa Księga Dharmy. Podejmowanie świadomych decyzji jako podręcznik na kursie trenerów jogi. Ta pozycja też znajdzie się w naszym programie nauczania”.

Dr Richard A. Masla, założyciel Ayurveda Health Retreat oraz YogaVeda School of Yoga & Ayurveda

„Haas czerpie obszernie z Bhagawadgity i innych klasycznych tekstów traktujących o jodze, okraszając książkę barwnymi opowieściami ze swych podróży i własnego rozwoju duchowego. Inspirujące opowieści, czy to o dziewczynce na lotnisku Heathrow, o psie na wrzosowiskach Yorkshire, czy też o świętych z krematoriów bądź o indyjskich małpach, otwierają nasze serca i umysły, wzbudzając wdzięczność dla potężnej transformującej mocy, jaką niesie ciemna noc duszy, dzięki której możemy zmienić swoje życie i przejść od strachu i chaosu do miłości i współczucia”.

Catherine L. Schweig, redaktor naczelna Goddess: When She Rules (Golden Dragonfly Press, 2017) i autorka ponad pięćdziesięciu artykułów o jodze i Bhagawadgicie.

Joga a ciemna noc duszy to zdecydowanie jedna z najlepszych książek, jaką przeczytałam. Otwiera oczy i porusza serce, będąc przy tym jakby pięknym gobelinem utkanym z opowieści o trudnych przeżyciach i podpowiedzią, jak sobie z nimi radzić… Na każdej jej stronie znajdziemy pokrzepiające słowa, niezmiernie korzystne dla dobrego samopoczucia ciała, umysłu i ducha. Polecam serdecznie jej lekturę”.

Ariadna Landman, lekarz i nauczyciel Ajurwedy; założycielka VitalVeda.

„Lektura jest wspaniale wyważona, prosta, lecz jednocześnie głęboka i poetycka, pełna erudycji, lecz zarazem bezpośrednia i przystępna. Przemyślenia Simona, jego opowieści i wskazówki inspirują serce i umysł”.

Dylan Hendrix, nauczyciel jogi i autor Art of the Storm (Balboa Press, 2017)

„Lektura bardzo na czasie, świetny towarzysz podróży. Polecam ją każdemu, a zwłaszcza nauczycielom i adeptom jogi. To pozycja zdecydowanie obowiązkowa”.

Twanna Doherty, CEO w Yogamatters

„Będąc znakomitym przedstawicielem autentycznej tradycji duchowej, która od tysiącleci przekazuje nauki Bhagawadgity, Simon Haas prowadzi nas w mistycznej wewnętrznej podróży ku krainie wiecznej, transcendentnej szczęśliwości. Joga a ciemna noc duszy to frapująca lektura i z pewnością stanie się klasykiem gatunku”.

Krishna Dharma, autor bestsellerowych wersji indyjskich eposów Mahabharaty i Ramajany

„Simon Haas zręcznie rzuca światło na starożytny tekst Bhagawadgity, odkrywając przed nami jej głęboki związek z naszym codziennym życiem. Haas umiejętnie wplata weń piękne, z życia wzięte opowieści, sprawiając tym samym, że jej mądrość jest dla nas przystępna w czasach, gdy tak bardzo jej potrzebujemy. Prawdopodobnie nikt wcześniej nie zrobił tego w taki sposób”.

Jonathan Glass, M.Ac., C.A.T., lekarz ajurwedyjski i autor Total Life Cleanse: A 28-Day Program to Detoxify and Nourish the Body, Mind, and Soul (Healing Arts Press, 2018)

Kup teraz

Kim jest autor książki?

Simon Haas urodził się w 1975 roku. Ponad trzydzieści lat temu zainteresował się mądrością starożytnych kultur. W młodzieńczym wieku spędził dziesięć lat w Indiach. W tamtejszych świątyniach i klasztorach studiował święte księgi. Przez szesnaście lat pobierał nauki od starszego mistrza tradycji bhakti reprezentującego nieprzerwaną od tysiącleci sukcesję nauczycieli.

Odkąd Simon Hass ukończył w wyróżnieniem Uniwersytet Cambridge, przybliża nauki starożytnych Indii współczesnym odbiorcom na całym świecie. Prowadzi wykłady, warsztaty i seminaria dotyczące filozofii jogi i innych mądrości starożytnych Indii.

Jest też autorem bestsellera – Księga Dharmy. Podejmowanie świadomych decyzji.

Ksiega Dharmy Simon Haas

„Księga Dharmy” i podejmowanie świadomych decyzji

„Księga Dharmy” jest osobistą podróżą duchową Simona Haasa po zakątkach umysłu, zmierzającą do sedna rozwoju osobistego. Dzięki naukom, których sam doświadczył teraz może opisywać zasady dharmy i wskazywać jak żyć w zgodzie z nimi.

 

„Żyć świadomie, w zamierzony przez siebie sposób, to jedno z najtrudniejszych wyzwań. Większość z nas żyje na łapu-capu. Nie zastanawiamy się nad tym, według jakich zasad chcemy kształtować własne życie. Zapominamy, że cechy będące odzwierciedleniem tego, co w nas najlepsze, nie są dziełem przypadku. Wynikają z umiejętności życia.”

 

O czym jest Księga Dharmy?

Według nauk współczesnego hinduizmu dharma to elementarne zasady, do których powinien stosować się każdy wyznawca religii. Dotyczą obowiązków rodzinnych, społecznych oraz religijnych. Ale książka Haasa nie traktuje tylko o właściwym stosunku wobec innych. Jego książka opowiada przede wszystkim o sztuce dokonywania świadomych wyborów, które pomagają rozwiązywać życiowe problemy i o kierowaniu swoim postępowaniem w taki sposób, aby żyć „umiejętnie”.

Simon Haas przez 16 lat pobierał nauki od swojego praktykującego jogę duchowego mistrza. Stąd też w autorze „Księgi Dharmy” chęć popularyzacji wiedzy wywodzącej się zarówno z filozofii jogi jak i starożytnych Indii. Według nauk indyjskich jedną z wielkich cnót jest cierpliwość – niezbędna do osiągnięcia życiowej mądrości. Możemy ją osiągnąć poprzez odpowiednią pracę nad sobą, stopniowe tworzenie zasad funkcjonowania, życie w sposób zamierzony i celowy ze świadomością kierunku, który się wybrało, do którego się zmierza. Wybór drogi i podążanie nią powinno być zgodne z naukami dharmy, bo tylko trzymając się ich możemy w pełni wykorzystać dany nam potencjał. Oznacza to konieczność zaangażowania się we własne życie, kreowanie go i dążenie do tego, aby nie było dziełem przypadku.

Dla kogo jest „Księga Dharmy”?

Książka jest dobra właściwie dla każdego, komu zależy na osiągnięciu jakiegoś celu bez zawierzania przypadkowi. Dharma to słowo pochodzące z sanskrytu, a po raz pierwszy pojawiło się w Rygwiedzie. Już w starożytności zasady opisane przez Haasa pomagały władcom w rządzeniu. Dlaczego nie miałyby dziś wspierać nas w kształtowaniu życia i podejmowaniu decyzji? Podobnie jak starożytni monarchowie, tak i my dziś mamy wpływ na otaczający nas świat.

Książka Simona Haasa „Księga Dharmy” jest dostępna w naszym sklepie internetowym

Zapraszamy do świata psychologii i duchowości Wschodu.