Filozofia i praktyka jogi w Bhagawadgicie.

Interpretacja zawarta w książce Bhagawadgita. Jej filozofia i emocje. autorstwa Swamiego B.V. Tripurariego obejmuje szerokie spektrum filozofii i praktyki jogi. Bhagawadgita jest uznawana za jedno z wielkich klasycznych dzieł tradycji jogi oraz jeden z jej najlepszych podręczników – bardziej szczegółowy i obszerniejszy niż Jogasutry.

Bhagawadgita Jej filozofia i emocje Tripurari Swami
Bhagawadgita Jej filozofia i emocje Tripurari Swami

Kluczowe aspekty filozofii i praktyki jogi, które obejmuje ta interpretacja, to:

1. Kompleksowe ścieżki jogi (praktyka duchowa)

Bhagawadgita jest podręcznikiem samorealizacji i urzeczywistnienia Boga dla podążających ścieżką jogi. Koncentruje się na znaczeniu przesłania dla indywidualnej praktyki duchowej (sadhany). Książka obejmuje wszystkie główne podejścia do praktyki jogi, w tym:

  • Joga Oddania (Bhakti): Interpretacja ta kładzie szczególny nacisk na bhaktijogę, opisując ją jako intelektualnie rygorystyczną tradycję oddania, która obejmuje bogatą filozofię, kosmogonię, psychologię i drobiazgowe analizy tekstowe. Cały Rozdział 12 poświęcony jest Bhaktijodze (Jodze Oddania).
  • Joga Wiedzy (Jñāna): Obejmuje Dżnianajogę (Jogę Wiedzy) oraz Dżnianawidżnianajogę (Jogę Wiedzy i Mądrości).
  • Joga Czynu (Karma): Obejmuje Karmajogę (Jogę Czynu) oraz Karmasannjasajogę (Jogę Wyrzeczenia się Czynu).

2. Elementy jogi klasycznej

Bhagawadgita porusza wszystkie główne tematy jogi klasycznej, co jest istotne dla tych, którzy chcą zostać nauczycielami jogi. Należą do nich:

  • Zasady moralne i samokontrola: Jama (yama, ogólne zasady moralne) i nijama (niyama, samokontrola).
  • Skupienie i medytacja: Samadhi (samādhi, najwyższy stan skupienia), medytacja i koncentracja. Rozdział 6 jest poświęcony Dhjanajodze (Jodze Medytacji).
  • Panowanie nad zmysłami: Pratjahara (pratyāhāra).
  • Pozycje ciała: Zawiera krótką wzmiankę o asanie (āsana, ćwiczenie pozycji ciała).

3. Aspekty filozoficzne i emocjonalne

Interpretacja Swamiego Tripurariego traktuje Bhagawadgitę zarówno w kontekście jej filozofii, jak i nastroju (uczucia).

  • Filozofia jako postrzeganie (Darsiana): Filozofia w tradycjach indyjskich, tłumaczona jako darsiana (darśana), oznacza „sposób postrzegania” i jest czymś, czego faktycznie doświadczono, a nie jedynie spekulacją. Taka filozofia, która nadaje sens życiu i jest powiązana z transcendencją, musi być podtrzymywana przez głębokie uczucia.
  • Równowaga rozumu i oddania: Autor ustanawia alternatywę, która ukazuje zarówno racjonalną stronę tekstu, jak i jego aspekt oddania Bogu, podkreślając, że wzajemnie się one uzupełniają.
  • Wyższy umysł (Buddhi): Kluczem do praktyki jogi jest wyższy umysł (buddhi), który łączy w sobie głębokie uczucia i bezpośrednią wiedzę, wynosząc umysł na nowe poziomy. Uchwycenie prawdziwej filozofii Bhagawadgity wymaga doskonałego odczuwania, czyli umiejętności bezpośredniego doświadczania boskiej obecności.

4. Zakres tematyczny rozdziałów

Struktura książki, odzwierciedlająca osiemnaście rozdziałów Bhagawadgity, obejmuje wiele zagadnień filozoficzno-praktycznych, w tym:

  • Analiza i rozpacz: Joga Rozpaczy (Wiszadajoga) i Joga Analizy (Sankhjajoga).
  • Osiąganie Absolutu i wolność: Joga Osiągania Absolutu (Tarakabrahmajoga) oraz Joga Wolności (Mokszajoga).
  • Kosmologia i teofania: Joga Boskiego Majestatu (Wibhutijoga) i Joga Teofanii (Wiśwarupadarsianajoga).
  • Rozróżnianie: Rozważania nad Materią i Duchem (Prakrytipuruszawiwekajoga), rozróżnianie Trzech Cech Natury Materialnej (Gunatrajawibhagajoga), Natury Pobożnej od Niepobożnej (Dajwasurasampadajoga) oraz Trojakiej Wiary (S’raddhatrajawibhagajoga).

Interpretacja ta służy jako podręcznik do samorealizacji i oferuje klucze do wszystkich aspektów życia, umysłu i świadomości, inspirując myślicieli, przywódców i joginów.

Jak wedyjska psychologia uczy zarządzania umysłem i wykuwania własnego losu. – Jak zarządzać umysłem. Swami Mukundananda

Klucz do wewnętrznego zwycięstwa: Jak wedyjska psychologia uczy zarządzania umysłem i wykuwania własnego losu

Zarządzanie umysłem to najważniejsza bitwa w życiu. Choć jest ona trudna, każde zwycięstwo otwiera drzwi do bezgranicznych skarbów duszy i wewnętrznego źródła radości, inspiracji i miłości. Jest to niczym nauka jazdy na rowerze: na początku upadamy i wymaga to intensywnego wysiłku, ale dzięki praktyce nowa umiejętność staje się całkowicie naturalna i prowadzi nas do mistrzostwa.

Jak zarządzać umysłem Swami Mukundananda
Jak zarządzać umysłem. Swami Mukundananda

Wprowadzenie: Umysł – pole bitwy życia

W dążeniu do podniesienia jakości doświadczeń życiowych szybko zdajemy sobie sprawę, że to nie zewnętrzne okoliczności, lecz stan naszego umysłu jest najważniejszym czynnikiem decydującym o szczęściu i cierpieniu. Według pism wedyjskich umysł – ta subtelna maszyna umieszczona w nas przez Boga – jest słusznie nazywany przyczyną zarówno niewoli, jak i wyzwolenia.

Ludzie odnoszący sukcesy wykazują się zdolnością formowania swoich zasobów umysłowych, świadomie wybierając myśli, co prowadzi do bezustannej inspiracji i zadowolenia. Jak głosi starożytna mądrość: „Myśl po myśli wykuwamy swój los”. Natomiast ci, którzy nie potrafią kontrolować swoich idei i uczuć, stają się niewolnikami własnych emocji i ofiarami otoczenia.

Swami Mukundananda w książce „Jak zarządzać umysłem” przedstawia naukowe i logiczne zasady czerpiące ze starożytnej wiedzy wedyjskiej. Zasady te, otrzymane od jego Mistrza Duchowego, Dźagadguru Śri Kripalu-dźi Maharadźy, mają pomóc nam uzbroić się w narzędzia niezbędne do wewnętrznego zwycięstwa.

1. Natura myśli i źródło mentalnego chaosu

Jeśli chcemy poprawić jakość życia i zmienić świat, musimy zacząć od poprawy naszych myśli, które są niczym korzenie wszelkich działań. Umysł jest jak żyzne pole: jeśli o niego zadbamy, rozkwitnie wzniosłymi myślami; jeśli go zaniedbamy, opanują go dzikie chwasty. Właśnie te chwasty, zwane w pismach wedyjskich manasarogą (chorobami umysłowymi), są źródłem naszego cierpienia.

Do głównych chorób umysłu zaliczamy złość, chciwość, zazdrość i pragnienie. Te psychiczne dolegliwości są bardziej wyniszczające niż choroby ciała i potrafią zmienić każdą chwilę w istne piekło.

Przyczynowo-skutkowy łańcuch dolegliwości:

  1. Rozmyślanie o szczęściu: Łańcuch zaczyna się od ciągłego rozmyślania o tym, co ma nam przynieść zadowolenie. Poszukiwanie szczęścia jest wrodzoną naturą duszy, ponieważ Dusza Najwyższa (Paramatma) jest oceanem nieskończonej szczęśliwości.
  2. Przywiązanie (saṅga): Rozmyślanie o rzeczach zmysłowych prowadzi do przywiązania do nich. Przywiązanie to rozwija się, gdy często powtarza się myśl, że dany człowiek lub przedmiot da nam szczęście.
  3. Pragnienie (kāma): Z przywiązania rodzi się pożądanie, czyli pragnienie. Pragnienie jest uznawane przez Wedy za najbardziej niebezpieczną chorobę umysłu.
  4. Złość (krodha) i Chciwość (lobha): Pragnienie jest przyczyną zarówno złości, jak i chciwości.
    • Jeśli pragnienie nie zostaje spełnione (jest blokowane), prowadzi do wybuchu złości.
    • Jeśli pragnienie zostaje spełnione, gasi je tylko na chwilę, a następnie powraca ze zwiększoną intensywnością, stając się przyczyną chciwości.

Co gorsza, złość niszczy zdolność właściwego oceniania sytuacji, całkowicie oślepia rozum, a w konsekwencji doprowadza człowieka do zguby.

Zrozumieć gniew – klucz do uwolnienia

Zastanawiając się nad naturą gniewu, odkrywamy, że nie pojawia się on znikąd – jest dzieckiem pragnienia. Gdy pragnienie nie zostaje zaspokojone, kiedy coś staje na przeszkodzie jego realizacji, prowadzi to do wybuchu złości. Na przykład ktoś się złości, gdy jego rodzina nie zgadza się z jego poglądami lub gdy inni nie słuchają jego poleceń. Jeśli obecna jest złość, musi być również obecne pragnienie, które stanowi jej źródło.

Pan Kryszna celnie ujął to w Bhagawadgicie (2.63):

złość niszczy zdolność właściwego oceniania sytuacji, tak jak poranne mgły przesłaniają światło słońca.

Można to porównać do sznurka, na którego końcu znajduje się cel. Jeśli pociągniesz mocno, ale cel pozostaje nieosiągalny, sznurek pęka – a to pęknięcie objawia się w tobie jako gniew.

Podsumowując: złość jest kulminacją procesu rozpoczynającego się od błędnego przekonania, że szczęście tkwi w przedmiotach materialnych. To prowadzi do przywiązania, które rodzi pragnienie. Kiedy pragnienie zostaje zablokowane, manifestuje się jako złość. Dlatego jeśli chcemy pokonać gniew, musimy dotrzeć do jego korzenia – pragnienia – i nauczyć się zastępować myśli destrukcyjne myślami budującymi.

2. Rola rozumu (buddhi) jako woźnicy rydwanu ciała

Aby pokonać te mentalne dolegliwości, musimy wykorzystać najpotężniejszy zasób, jakim obdarzył nas Bóg – rozum (buddhi).

Pisma wedyjskie porównują nasz wewnętrzny mechanizm do rydwanu, w którym:

  • Ciało jest rydwanem.
  • Zmysły są końmi.
  • Umysł (Mana) jest wodzami.
  • Rozum (Buddhi) jest woźnicą.
  • Dusza jest pasażerem.

Rozum podejmuje decyzje, a jego funkcja to analiza i rozróżnianie, co jest dobre, a co złe. Zdolność rozumu do kontroli umysłu nazywa się mocą rozróżniania (wiweka).

Nauka zarządzania umysłem wymaga uzbrojenia rozumu w doskonałą wiedzę, aby mógł on właściwie kierować niesfornym umysłem. Tę wiedzę należy czerpać z niezawodnych, nieempirycznych źródeł, takich jak Wedy i nauki Guru.

3. Trzy kroki do utrwalenia boskiej mądrości

Sama wiedza teoretyczna jest bezużyteczna, jeśli nie zostanie zastosowana w życiu. Aby przekuć wiedzę w praktyczną mądrość i niezachwiane przekonania, należy przejść trójstopniowy proces:

  1. Śrawana (słuchanie): Otwarcie umysłu na boską mądrość poprzez słuchanie lub czytanie pism świętych i nauk mędrców. Jeśli nie wcielamy w życie tego, co słyszymy, musimy słuchać tego wciąż od nowa, aż wreszcie wiedza zostanie w pełni przyswojona.
  2. Manana (kontemplacja): Wielokrotne powtarzanie i przetwarzanie nabytej wiedzy w umyśle. Ten proces, zwany ćintana, jest niezwykle potężny. Negatywna ćintana potrafi zniszczyć i doprowadzić do spirali beznadziei, podczas gdy pozytywna ćintana wznosi nas ku doskonałości.
  3. Nididhyāsana (mocne postanowienie): Oznacza podjęcie stanowczej decyzji w umyśle, tak by wiedza duchowa przekształciła się w niezachwiane przekonanie. Przekonania te stają się soczewkami, przez które postrzegamy i pojmujemy świat.

4. Łaska Boża i karma joga: Praca w boskiej świadomości

Ostatecznie wszystkie metody samodoskonalenia i treningu umysłu mogą być jedynie pomocne do pewnego momentu. Umysł, będąc złożony z māyi (energii materialnej Boga), jest tak potężny, że nie sposób go okiełznać wyłącznie własnym wysiłkiem.

Aby z powodzeniem zarządzać umysłem, dusza potrzebuje wsparcia boskiej łaski. Tę łaskę można przyciągnąć jedynie poprzez całkowite podporządkowanie się Boguaraṇāgati), co jest wewnętrznym stanem świadomości.

Dla ludzi wiodących życie rodzinne i zawodowe rozwiązaniem jest karma joga. Zasadą tej sztuki jest: „Ciało w świecie, a umysł w Bogu”.

Klucz do wyeliminowania stresu leży w porzuceniu przywiązania do oczekiwanego rezultatu. Praktyk karma jogi koncentruje się na wysiłku, a nie na niepewnych wynikach, uwalniając umysł od lęku i niepokoju. Dzieje się tak, ponieważ ciągłe pamiętanie o Bogu w trakcie pracy zapobiega atakowaniu umysłu przez materialne zakłócenia.

5. Codzienna sadhana i wewnętrzna transformacja

Aby osiągnąć trwałe rezultaty w zarządzaniu umysłem, niezbędna jest konsekwentna praktyka duchowa (sadhana). Należy przeznaczyć na nią czas w odosobnieniu, z dala od rozpraszających bodźców świata.

Wśród potężnych technik transformacji, mających na celu oczyszczenie podświadomości (która przechowuje wzorce myślowe z niezliczonych wcieleń), są:

  • Afirmacja (dźapa): Pozytywne mówienie do samego siebie, by zaprogramować umysł na optymizm i wiarę. W tradycji wedyjskiej jest to intonowanie Świętych Imion Boga, które jest najprostszą i najpotężniejszą formą ofiary.
  • Wizualizacja (roop dhyan): Technika tysiąc razy potężniejsza od afirmacji, ponieważ umysł myśli obrazami. Wizualizacja formy Boga (roop dhyan) daje umysłowi namacalną bazę do rozwijania oddania.
  • Medytacja w nastroju tęsknoty (virahadhyāna): Najwyższa forma medytacji, w której odczuwamy ból i tęsknotę za Bogiem. Taki żar tęsknoty jest w stanie bardzo szybko wypalić wszelkie zanieczyszczenia z serca.

Swami Mukundananda radzi, by trenować umysł, stosując wytrwały wysiłek (abhjasa) i brak przywiązania (wajragja). Kiedy umysł błądzi, należy go przywrócić na właściwe tory, widząc Boga w obiekcie, do którego zbłądził.

Kup tutaj: Jak zarządzać umysłem. Swami Mukundananda

Jaka jest przyczyna złości? – Jak zarządzać umysłem. Swami Mukundananda

Zgodnie ze starożytną wiedzą wedyjską zawartą w książce „Jak zarządzać umysłem”, główną przyczyną złości jest niemożność spełnienia pragnienia.

Źródła szczegółowo opisują ten związek przyczynowo-skutkowy. Złość nie pojawia się znikąd – jest dzieckiem pragnienia. Pragnienie (kāmanā) stanowi chorobę psychiczną, którą Wedy uznają za bardziej niebezpieczną niż samą złość czy chciwość. Gdy pragnienie nie zostaje zaspokojone – kiedy coś staje na przeszkodzie jego realizacji – prowadzi to do wybuchu gniewu. Na przykład ktoś się złości, gdy jego rodzina nie zgadza się z jego poglądami lub gdy inni nie słuchają jego poleceń. Jeśli obecna jest złość, musi być również obecne pragnienie, które stanowi jej źródło.

Jak zarządzać umysłem Swami Mukundananda
Jak zarządzać umysłem. Swami Mukundananda

Bhagawadgita wyjaśnia genezę pragnienia i złości. Cały łańcuch dolegliwości umysłu rozpoczyna się od rozmyślania o szczęściu.

Gdy człowiek rozmyśla o rzeczach zmysłowych, które – jak mu się wydaje – przyniosą szczęście, przywiązuje się do nich (saṅga).

To przywiązanie prowadzi do pożądania (kāma), z którego rodzi się gniew (krodha). Następnie gniew całkowicie oślepia (sammoha), tworząc chaos w umyśle i niszcząc rozum (buddhi-nāśa), co ostatecznie prowadzi do zguby.

Podsumowując: złość jest kulminacją procesu rozpoczynającego się od błędnego przekonania, że szczęście tkwi w przedmiotach materialnych. To prowadzi do przywiązania, które rodzi pragnienie. Kiedy pragnienie zostaje zablokowane, manifestuje się jako złość.

Pan Kryszna celnie ujął to w Bhagawadgicie (2.63):

złość niszczy zdolność właściwego oceniania sytuacji, tak jak poranne mgły przesłaniają światło słońca.

Można to porównać do sznurka, na którego końcu znajduje się cel. Jeśli pociągniesz mocno, ale cel pozostaje nieosiągalny, sznurek pęka – a to pęknięcie objawia się w tobie jako gniew.

Świetnie, odpowiadając na Twoje pytanie o przyczynę złości, mogę przedstawić szczegółową analizę czerpiącą z wedyjskiej psychologii, która została opisana w książce „Jak zarządzać umysłem”.

Zgodnie z tą starożytną wiedzą, główną przyczyną złości jest niemożliwość spełnienia pragnienia.

Złość (nazywana również krodha lub chorobą złości) nie powstaje sama z siebie. Jest elementem dłuższego łańcucha przyczynowo-skutkowego, który zaczyna się w umyśle:

  1. Poszukiwanie szczęścia i przywiązanie (saṅga)
    • Łańcuch dolegliwości umysłu rozpoczyna się od rozmyślania o szczęściu. Pisma wedyjskie wyjaśniają, że jest to naturalna skłonność duszy, ponieważ Bóg (ānando brahman) jest nieskończonym oceanem szczęśliwości, a dusza, będąc Jego cząstką, nieustannie dąży do tego uczucia.
    • Gdy człowiek rozmyśla o rzeczach zmysłowych (wierząc, że to one przyniosą mu szczęście), rozwija do nich przywiązanie (saṅga). Przywiązanie to rozwija się, gdy często powtarza się myśl, że dana osoba lub przedmiot uczyni nas szczęśliwymi. Przywiązanie jest zatem źródłem pragnienia.
  2. Powstanie pragnienia (kāma)
    • To przywiązanie (saṅgāt) rodzi pożądanie (kāma, czyli pragnienie). Pragnienie (kāmanā) jest w Wedach uznawane za jeszcze bardziej niebezpieczną chorobę psychiczną niż złość czy chciwość, ponieważ stanowi ich przyczynę.
  3. Złość jako rezultat niespełnionego pragnienia
    • Jeśli pragnienie, które powstało, nie zostaje spełnione (gdy coś staje na przeszkodzie jego realizacji), wówczas prowadzi to do wybuchu złości (krodho 'bhijāyate). Na przykład, Ramdutt zezłościł się, gdy żona uniemożliwiła mu zjedzenie lodów, które tak bardzo pragnął.
    • Jeśli złość jest obecna, to pragnienie, będące jej przyczyną, również musi być obecne.

Konsekwencje złości

Złość jest szczególnie niszcząca, ponieważ zaburza naszą wewnętrzną równowagę i prowadzi do dalszej autodestrukcji:

  • Złość niszczy zdolność właściwego oceniania sytuacji.
  • Gniew prowadzi do oślepienia (sammoha), tworząc chaos w głowie.
  • W chaosie zatracona pamięć niszczy rozum (buddhi-nāśo).
  • Zniszczenie rozumu (który jest naszym wewnętrznym przewodnikiem) prowadzi do zguby (praṇaśyati).

Dlatego wedyjscy mędrcy pouczają: „Gniew jest niczym picie trucizny z nadzieją, że ktoś inny umrze”, ponieważ negatywne myśli, jakie skrywa umysł, zatruwają osobę, która je żywi.

Podsumowując, jeśli umysł jest niczym wulkan, to żar, który go zasila, jest pragnieniem.

Dopóki pragnienie nie zostanie zaspokojone, zbiera ciśnienie wewnątrz wulkanu, a gdy osiągnie punkt krytyczny, wybuch następuje w postaci złości.

Kup tutaj: Jak zarządzać umysłem. Swami Mukundananda

Świadome Uczucia: Życie własną prawdą. Clinton Callahan

ŚWIADOME UCZUCIA: Życie własną prawdą

 

Clinton Callahan

Świadome Uczucia (3)
Świadome Uczucia. Clinton Callahan

PRZERWIJ ZNIECZULENIE. ODZYSKAJ MOC I KLAROWNOŚĆ, BY ŻYĆ WŁASNĄ PRAWDĄ.

Czy masz dość życia w emocjonalnym odrętwieniu?

Wielu z nas czuje się zagubionymi, odciętymi od własnej mądrości i mocy. Współczesna kultura uczy nas tłumić uczucia i promuje znieczulenie emocjonalne. Przyjmujemy cechy maszyny, by zdobyć złudzenie stabilności, bezpieczeństwa oraz akceptację społeczną – żyjąc według planu innych ludzi. Kontynuacja tego stanu prowadzi do przerażających konsekwencji.

Książka Świadome uczucia to brama do wypracowania nowych zachowań. Jest lekturą dla tych, którzy czekają już zbyt długo.


FILOZOFIA I WARTOŚĆ KSIĄŻKI

Clinton Callahan, ekspert związany z ruchem Possibility Management, uczy brania odpowiedzialności za inteligencję i moc własnych uczuć oraz czucia w świadomy sposób.

Co zyskasz, odzyskując zdolność świadomego czucia?

1. Wybór i uwolnienie
Książka postawi cię przed wyborem: albo świadomie kontynuujesz dotychczasowe wzorce, albo wypracujesz nowe zachowania. Odzyskasz zdolność do pełnego życia i przerwiesz łańcuch krępujący twoje serce.

2. Klarowność uczuć
Zrozumiesz, że istnieją tylko cztery archetypowe uczucia: złość, smutek, strach i radość. Są one neutralną energią i czystą informacją, które mogą ci służyć.

3. Dorosła odpowiedzialność
Odpowiedzialne, jasne uczucia katalizują długo oczekiwane przejście w dorosłość – coś, co jest niezbędne w XXI wieku. Zyskasz dzięki temu większą świadomość konsekwencji własnych czynów.

4. Bliskość i poczucie przynależności
Świadome czucie jest kluczem do tworzenia bardziej świadomych i odpowiedzialnych związków z ludźmi i Ziemią. Możesz wrócić do życia i wypełnić je wewnętrznym poczuciem przynależności.

5. Transformacja bólu
Nawet głęboki żal z powodu utraconych lat i samotności może stać się ścieżką prowadzącą do uzdrowienia i bardziej ludzkiej przyszłości. Możesz transformować cierpienie (ból z dołączoną opowieścią ofiary) z powrotem w czysty ból (złość, smutek, strach, radość) i wykorzystać jego energię.


AUTORYTET I PRAKTYKA

Clinton Callahan jest autorem i pionierem Possibility Management, którego praca polega na budowaniu Matrixa świadomości.

Nowe mapy myśli
Książka wprowadza rewolucyjne mapy myśli, które zapewniają klarowność w temacie odczuwania. Obejmują one Dziesięć Wyróżników Świadomego Czucia oraz model Pięciu Ciał (fizyczne, intelektualne, emocjonalne, energetyczne, archetypowe), które służą rozwojowi Istnienia.

Techniki inicjacyjne
Praca z uczuciami jest częścią formalnej inicjacji w autentyczną dorosłość, która budzi uśpione archetypowe struktury i talenty. Callahan oferuje praktyczne eksperymenty i narzędzia, takie jak notes Beep! Book do dokumentowania samoobserwacji i procesów Gremlina.

Wychodzenie poza Box
Autor pokazuje, jak identyfikacja z Gremlinem i starymi strategiami przetrwania (np. Białą Wdową) staje się więzieniem. Książka pomaga przekształcać te nieuświadomione zachowania w praktyczne umiejętności dojrzałego człowieka.


WEZWANIE DO DZIAŁANIA

Kontynuacja dotychczasowego biegu spraw prowadzi do przerażających konsekwencji, a twoje uczucia są siłą wybudzającą.

Wysiłek, jaki wkładasz w to, by uczuciom towarzyszyła świadomość, sprawia, że stajesz się Osobą Trzymającą Przestrzeń (Space Holder). Używaj neutralnej energii uczuć, by tworzyć High Dramę, budować nowy Matrix i służyć Jasnym Zasadom.

Nie czekaj, aż trauma będzie najsilniejsza!

KUP KSIĄŻKĘ ŚWIADOME UCZUCIA I WRÓĆ DO ŻYCIA JUŻ DZIŚ.

Otwórz bramę do świadomego i odpowiedzialnego związku z własnym życiem.

Osiem Instrukcji Ćajtanji Mahaprabhu Śikṣāṣṭaka. (z komentarzem Ananty Dasy Babadźiego Maharadźy)

Odkryj esencję miłości do Boga (prema) – Przewodnik po ośmiu wersetach, które zmieniają życie.

Osiem Instrukcji Ćajtanji Mahaprabhu Śikṣāṣṭaka.
Osiem Instrukcji Ćajtanji Mahaprabhu Śikṣāṣṭaka.

Śikṣāṣṭaka (Pouczenie w ośmiu strofach) to kanoniczne osiem dwuwierszowych sanskryckich strof przypisywanych Krysznie Ćajtanji (1486–1533)

  • Nauki zawarte w tych instrukcjach stanowią esencję całego przekazu wisznuizmu bengalskiego
  • Książka stanowi polski przekład objaśnienia Śikszasztaki, ogłoszonego przez Anantę Dasę Babadźiego Maharadźę w 1991 roku
  • Jest to kompleksowa mapa rozwoju duchowego, prowadząca adepta od etapu wstępnej praktyki do najwyższej ekstazy miłości.

Ananta Dasa Babadźi (1921–2018)

Ananta Dasa Babadźi
Ananta Dasa Babadźi
  • Był uczonym, nauczycielem i świętym
  • Pełnił funkcję trzydziestego czwartego mahanty (duchowego przywódcy) wisznuitów w Radhakundzie, będąc następcą Raghunathy Dasy Goswamiego.
  • Był uznawany za czołowego nauczyciela dzięki swojej pokorze, czystości serca oraz obszernym, wszechstronnym komentarzom wyjaśniającym koncepcje Sześciu Goswamich z Wryndawany
  • Napisał ponad 50 książek, w tym Rāgavartmacandrikā i Madhurjakadambini
  • Jego prace mają kluczowe znaczenie dla zrozumienia ezoterycznych praktyk: rāgānugabhakti i sādhany w mañjarībhāva (praktyka naśladowania młodych pasterek)
  • Babadźi inicjował około 3500 uczniów, w tym adeptów z kilkudziesięciu krajów zachodnich

Wpływ i filozoficzna głębia

Komentarz Ananty Dasy Babadźiego to klucz do zrozumienia, w jaki sposób:

  • oczyścić serce: Werset Pierwszy (ceto-darpaṇa-mārjanam) wychwala Sankirtanę, która oczyszcza lustro serca i umysłu Sankirtana gasi „ogromny pożar lasu materialnej egzystencji” (bhava-mahā-davāgni-nirvāpaṇam)
  • uniknąć przeszkód (aparādha): Imię Boga objawione jest z całą transcendentną mocą, ale Mahaprabhu lamentuje z powodu braku przywiązania (nānurāgah). Przyczyną tego nieszczęścia są zniewagi (aparādha)
  • wznieść fundament pokory: Werset Trzeci (tṛṇād api sunīcena) podaje jedyną formułę na intonowanie bez zniewag: postrzegaj siebie jako niższego niż źdźbło trawy, tolerancyjnego jak drzewo i okazywać szacunek innym
  • osiągnąć szczyt miłości (prema): Analiza wersetów prowadzi do mādana-mahābhāvy, najwyższego stanu miłości we Wradźy
  • werset ósmy objawia absolutne poświęcenie Radhy: „Kryszna może mnie objąć lub złamać mi serce. Ale to On – nie ktoś inny – jest wciąż Panem mojego życia!” (mat prāṇanāthas tu sa eva nāparah).

Dla kogo jest ta książka?

  • dla każdego, kto szuka czystego, bezprzyczynowego oddania (bhaktir ahaitukī)
  • dla praktyków bhaktijogi pragnących zrozumieć rāgānuga-bhakti i ezoteryczne nauki Goswamich
  • dla osób zainteresowanych literaturą indyjską i duchowością Wschodu, pragnących poznać esencję nauk Kryszny Ćajtanji.

Zapraszamy do zakupu książki w naszym sklepie. 

 

Joga a ciemna noc duszy autorstwa Simona Haasa

Co to właściwie jest ta ciemna noc duszy

Być może dręczy was pytanie: „Co to właściwie jest ta ciemna noc duszy?”. Ciemna noc duszy to nie chwilowe obniżenie nastroju ani zły dzień w pracy; to okres intensywnego, wewnętrznego chaosu, czas zupełnej dezorientacji. Takie doświadczenie uderza w samo centrum naszego istnienia i przenika nas do szpiku kości. Niemal każdy z nas przejdzie przez taki stan przynajmniej raz w życiu. Proces wychowania czy edukacji w ogóle nas na to nie przygotowuje.

Ciemna noc duszy może zostać wywołana przez rozmaite bodźce: śmierć ukochanej osoby, rozpad związku, utratę pracy, bankructwo, chorobę, przemoc domową, a nawet wojnę czy przesiedlenie. Bywa też, że kryzys wewnętrzny pojawia się zupełnie znienacka, bez żadnego konkretnego zewnętrznego powodu. Czasem nazywamy to zjawisko kryzysem wieku średniego. Niezależnie od tego, skąd i jak pojawi się ciemna noc duszy, jest ona kryzysem wewnętrznym. Mogą go uruchomić czynniki zewnętrzne, ale samo zjawisko zachodzi wewnątrz nas[1].

[1] Ilustruje to ciemna noc duszy Ardźuny w Bhagawadgicie, która dotyczy nie tylko trudności zewnętrznych, lecz przede wszystkim konfliktu wewnętrznego. Kryzys zewnętrzny Ardźuny został opisany w wersetach 1–27 rozdziału 1, a kryzys wewnętrzny w wersetach 28–47. (…)

Na kartach książki Joga a ciemna noc duszy przyglądam się temu, czym tak naprawdę jest ten kryzys, jak się rozwija, czym się zwykle objawia i jak przezeń przejść tak, by doświadczyć transformacji. Skupiam się przy tym zwłaszcza na naukach jogicznych starożytnych Indii, szczególnie tych zawartych w Bhagawadgicie. Pragnę tą książką przybliżyć współczesnym czytelnikom i adeptom jogi jej praktyczną mądrość.

Joga a ciemna noc duszy to opis wędrówki duchowej od strachu, zamętu i zwątpienia ku świętej miłości i współczuciu dla wszystkich istot. To wewnętrzna podróż będąca udziałem przejścia Ardźuny przez doświadczenie ciemnej nocy.

z Prologu Joga a ciemna noc duszy – Simon Haas

Kup teraz

„Co mają ze sobą wspólnego Ardźuna (ze słynnej Bhagawadgity) i św. Jan od Krzyża? Między innymi to, że doświadczyli ciemnej nocy duszy – innymi słowy przeszli proces oczyszczenia na drodze do transcendencji. Ale czy ta przysłowiowa ciemna noc przytrafiła się jedynie im? Nie. Simon Haas zauważa, że cierpienia natury egzystencjalnej prędzej czy później dopadną każdego z nas. W swej inspirującej i pouczającej książce Joga a ciemna noc duszy autor wykorzystuje ciemną noc Ardźuny do przeanalizowania własnej ciemnej nocy, co jest procesem leczniczym zarówno dla niego, jak i dla nas. Skupia się zwłaszcza na tradycji jogi i starożytnych indyjskich lekturach dotyczących bhakti, a przede wszystkim na Bhagawadgicie. Opiera się na doświadczeniu własnym i mędrców przybliża czytelnikom światło oświecenia i pokazuje, że ciemna noc nie jest właściwie aż tak ciemna, lecz raczej stanowi katalizator prowadzący do przebudzenia. To miarodajna, metafizyczna książka o jodze, która zabiera nas poza obszar potrzeb ciała oraz umysłu i umieszcza w świetlistej przestrzeni duchowej. Czegóż więcej mógłby chcieć wytrawny czytelnik?”.

Steven J. Rosen (Satyaraja Dasa), autor około trzydziestu książek o wisznuizmie i pokrewnych tematach; starszy redaktor „Journal of Vaishnava Studies” i zastępca redaktora czasopisma „Back to Godhead”

„Lektura tej książki to prawdziwa przyjemność. Mam nadzieję, że spodoba się też młodym ludziom z całego świata, którzy będą chcieli zgłębić zrozumienie prawdziwej, majestatycznej nauki jogi”.

Charlotta Martinus, założycielka TeenYoga i Dyrektorka Universal Yoga Ltd.

„Simon Haas znowu to zrobił. Z błyskotliwą percepcją mędrca opowiedział starożytną klasyczną Bhagawadgitę tak, by była zrozumiała dla każdego. Wykorzystywałem książkę Haasa Księga Dharmy. Podejmowanie świadomych decyzji jako podręcznik na kursie trenerów jogi. Ta pozycja też znajdzie się w naszym programie nauczania”.

Dr Richard A. Masla, założyciel Ayurveda Health Retreat oraz YogaVeda School of Yoga & Ayurveda

„Haas czerpie obszernie z Bhagawadgity i innych klasycznych tekstów traktujących o jodze, okraszając książkę barwnymi opowieściami ze swych podróży i własnego rozwoju duchowego. Inspirujące opowieści, czy to o dziewczynce na lotnisku Heathrow, o psie na wrzosowiskach Yorkshire, czy też o świętych z krematoriów bądź o indyjskich małpach, otwierają nasze serca i umysły, wzbudzając wdzięczność dla potężnej transformującej mocy, jaką niesie ciemna noc duszy, dzięki której możemy zmienić swoje życie i przejść od strachu i chaosu do miłości i współczucia”.

Catherine L. Schweig, redaktor naczelna Goddess: When She Rules (Golden Dragonfly Press, 2017) i autorka ponad pięćdziesięciu artykułów o jodze i Bhagawadgicie.

Joga a ciemna noc duszy to zdecydowanie jedna z najlepszych książek, jaką przeczytałam. Otwiera oczy i porusza serce, będąc przy tym jakby pięknym gobelinem utkanym z opowieści o trudnych przeżyciach i podpowiedzią, jak sobie z nimi radzić… Na każdej jej stronie znajdziemy pokrzepiające słowa, niezmiernie korzystne dla dobrego samopoczucia ciała, umysłu i ducha. Polecam serdecznie jej lekturę”.

Ariadna Landman, lekarz i nauczyciel Ajurwedy; założycielka VitalVeda.

„Lektura jest wspaniale wyważona, prosta, lecz jednocześnie głęboka i poetycka, pełna erudycji, lecz zarazem bezpośrednia i przystępna. Przemyślenia Simona, jego opowieści i wskazówki inspirują serce i umysł”.

Dylan Hendrix, nauczyciel jogi i autor Art of the Storm (Balboa Press, 2017)

„Lektura bardzo na czasie, świetny towarzysz podróży. Polecam ją każdemu, a zwłaszcza nauczycielom i adeptom jogi. To pozycja zdecydowanie obowiązkowa”.

Twanna Doherty, CEO w Yogamatters

„Będąc znakomitym przedstawicielem autentycznej tradycji duchowej, która od tysiącleci przekazuje nauki Bhagawadgity, Simon Haas prowadzi nas w mistycznej wewnętrznej podróży ku krainie wiecznej, transcendentnej szczęśliwości. Joga a ciemna noc duszy to frapująca lektura i z pewnością stanie się klasykiem gatunku”.

Krishna Dharma, autor bestsellerowych wersji indyjskich eposów Mahabharaty i Ramajany

„Simon Haas zręcznie rzuca światło na starożytny tekst Bhagawadgity, odkrywając przed nami jej głęboki związek z naszym codziennym życiem. Haas umiejętnie wplata weń piękne, z życia wzięte opowieści, sprawiając tym samym, że jej mądrość jest dla nas przystępna w czasach, gdy tak bardzo jej potrzebujemy. Prawdopodobnie nikt wcześniej nie zrobił tego w taki sposób”.

Jonathan Glass, M.Ac., C.A.T., lekarz ajurwedyjski i autor Total Life Cleanse: A 28-Day Program to Detoxify and Nourish the Body, Mind, and Soul (Healing Arts Press, 2018)

Kup teraz

Kim jest autor książki?

Simon Haas urodził się w 1975 roku. Ponad trzydzieści lat temu zainteresował się mądrością starożytnych kultur. W młodzieńczym wieku spędził dziesięć lat w Indiach. W tamtejszych świątyniach i klasztorach studiował święte księgi. Przez szesnaście lat pobierał nauki od starszego mistrza tradycji bhakti reprezentującego nieprzerwaną od tysiącleci sukcesję nauczycieli.

Odkąd Simon Hass ukończył w wyróżnieniem Uniwersytet Cambridge, przybliża nauki starożytnych Indii współczesnym odbiorcom na całym świecie. Prowadzi wykłady, warsztaty i seminaria dotyczące filozofii jogi i innych mądrości starożytnych Indii.

Jest też autorem bestsellera – Księga Dharmy. Podejmowanie świadomych decyzji.

Ksiega Dharmy Simon Haas

Zjawiska Nadprzyrodzone – recenzja książki

Czy odczytywanie cudzych myśli i intencji jest naprawdę możliwe? Albo oddziaływanie umysłem na przedmioty? Aby znaleźć odpowiedzi na te pytania zachęcamy do zapoznania się z recenzją książki Deana Radina – Zjawiska Nadprzyrodzone. Nauka, joga i dowody na istnienie zdolności paranormalnych.

 

zjawiska nadprzyrodzone

Literatura naukowa, ale z humorem

Zjawiska Nadprzyrodzone – nauka, joga i dowody na istnienie zdolności paranormalnych to niespotykana pozycja w świecie naukowym. Książka ta w przystępny i treściwy sposób przedstawia dowody na istnienie sił nadprzyrodzonych. Dzieło to zaczyna się od założenia, że zdolności paranormalne oraz parapsychologiczne są całkiem normalne i nie można negować ich istnienia w realnym świecie. Oczywiście nie każdy ma predyspozycje pozwalające na wykonywanie niezwykłych czynności, jednak istnieje bardzo dużo udokumentowanych przypadków ich występowania.

 

Dean Radin – współczesny Galileusz badań nad zdolnościami nadprzyrodzonymi

Autor książki Dean Radin to światowej sławy uczony, który wraz ze swoim zespołem od ponad dwudziestu lat prowadzi badania nad obszarami świadomości człowieka. Współpracował z Uniwersytetem Princeton i licznymi zespołami ekspertów z Doliny Krzemowej, w tym również ze SRI International w ramach tajnego programu badań nad zdolnościami nadprzyrodzonymi dla rządu Stanów Zjednoczonych. Liczne doświadczenia oraz wiedza zdobyta w wielu projektach sprawiają, że jest autorytetem w dziedzinie sił paranormalnych.

 

Co do tego wszystkiego ma joga ?

Uczony przedstawia wyniki badań nawiązujące do tez starożytnych joginów, którzy twierdzili, że dzięki osiągnięciu mistrzostwa umysłu i ciała można dokonywać rzeczy ponadprzeciętnych. Radin poddaje pod dyskusję temat obecnego zastosowania jogi, która w Zachodnim Społeczeństwie została odarta z tradycyjnych wartości oraz twierdzi, że jednym z największych problemów w rozwiązaniu fenomenu PSI jest wszechobecne tabu w dyskursie naukowym i akademickim krajów Pierwszego Świata. Joga staje się niejako podkładką pod całą polemikę, a prawdziwym problemem w ostatecznym potwierdzeniu sił nadprzyrodzonych jest fakt, że religie Zachodu uważają Wschodnie filozofię i tradycyjną jogę za „złe”. Dlatego wszystkie badania, które potwierdzają to zjawisko, są natychmiast chowane do szuflady i zamykane na klucz.

 

Recenzja książki Zjawiska Nadprzyrodzone

Po przeczytaniu tej pozycji jest się niejako zobligowanym do refleksji i analizy zawartych w niej tez. Jeśli możemy wierzyć Radinowi, a nie ma żadnych merytorycznych zastrzeżeń przeciwko temu, to najprawdopodobniej stoimy na skraju przełomu w postrzeganiu zjawisk paranormalnych. Społeczeństwo powinno powoli przygotowywać się na zmianę natury czasu, przestrzeni i świadomości. Według autora badania nad tymi aspektami są już w takim stadium, że w najbliższym czasie możemy spodziewać się rewolucji na dużą skalę.

A by zakupić tę książkę Przejdź do sklepu

NOWOŚĆ! Książka o Zjawiskach Nadprzyrodzonych

Książka Zjawiskach nadprzyrodzone – to najnowsza pozycja naszego Wydawnictwa. Doktor Dean Radin – szef zespołu naukowego Instytutu Badań Neotycznych, w swojej książce stawia wyzwanie anachronicznym poglądom, które marginalizują znaczenie ezoteryki i parapsychologii, a w skrajnych przypadkach wykluczają ich istnienie.

 

Jakie tezy porusza książka o Zjawiskach Nadprzyrodzonych?książka zjawiska nadprzyrodzone

Telepatia, jasnowidztwo czy prekognicja fascynują ludzi od setek lat. Ostatnie dziesięciolecia przyniosły naukowcom wiele odkryć, które umożliwiają dokładniejsze zbadanie i zdefiniowanie zjawisk parapsychologicznych. Wszystkie te czynniki sprawiają, że pojawia się coraz więcej wniosków, które prowadzą do ostatecznego potwierdzenia istnienia zjawisk paranormalnych. Nowa książka o Zjawiskach Nadprzyrodzonych jest zbiorem właśnie takich tez, okraszonych składnikiem najrzadziej spotykanym w piśmiennictwie naukowym: humorem. Autor w sposób przejrzysty i jasny wyjaśnia istotę zjawisk nadprzyrodzonych, odwołując się m.in. do starożytnych mitów, Jogasutrach Patańdźalego czy literatury science fiction w świetle postępu naukowego, jaki dokonał się w ciągu ostatnich pięciu stuleci.

 

Komu przypadnie do gustu?

Książka o Zjawiskach Nadprzyrodzonych łączy w sobie zagadnienia z kilku obszarów tematycznych. Autor szuka związku między nauką, jogą i zdolnościami paranormalnymi. Pomimo, że jest to książka naukowa i zawiera szczegółowe wyniki badań, napisana jest lekkim językiem, dostosowanym do szerokiego grona odbiorców. W porównaniu  do podobnych pozycji, jedną z największych zalet tej książki jest przedstawienie rzetelnych dowodów potwierdzających tezy przytaczane przez Radina. Możliwość przełożenia treści „Zjawisk Nadprzyrodzonych” do realnego świata ekscytuje i sprawia, że po jej przeczytaniu jest się niejako zobligowanym do analizy i refleksji. Ta pozycja z całą pewnością utwierdzi w przekonaniu osoby zainteresowane tematem zdolności nadprzyrodzonych, jak również może otworzyć oczy ludziom, którzy negują i odrzucają możliwość ich istnienia.

Książka o Zjawiskach Nadprzyrodzonych jest dostępna w naszym sklepie internetowym.

Szafranowy Krzyż – poruszająca historia o miłości

Szafranowy Krzyż to pozycja, która została opublikowana w 2016 roku. Poruszająca historia o miłości wyjątkowej. Książka porusza historię uczucia, które rozkwitło, mimo różnic, które dla wielu byłyby nie do zaakceptowania. Opowiada bowiem historię o baptyjskiej pastorce, która poślubiła hinduskiego mnicha.

 

O czym jest „Szafranowy Krzyż”?

Jest to poruszająca historia o miłości dwojga ludzi, którzy mimo istotnej różnicy między nimi, jaką jest wyznawana religia, potrafili znaleźć w tym wspólny mianownik. Dzięki temu mogli się od siebie nawzajem wiele nauczyć, co pomogło im w umocnieniu związku. Historia Szafranowego Krzyża pokazuje, że ludzie, którzy się od siebie znacznie różnią, mogą stworzyć szczęśliwy związek. Możliwe jest to jeśli tylko będą wzajemnie szanować istniejące między nimi różnice.

 

Komu przypadnie do gustu?

Szafranowy Krzyż – poruszająca historia o miłości
Okładka książki Szafranowy Krzyż

Ze względu na to, że w książce poruszane są rozmaite tematy, ciężko jest jednoznacznie określić grupę czytelników, których zaciekawi „Szafranowy Krzyż”. Wprawdzie temat książki głównie skupia się na religii, jest ona napisana w taki sposób, że nie trzeba być osobą religijną, aby odkryć w niej coś ciekawego dla siebie. Sposób, w jaki autorka Dana Trent opisuje swoje doświadczenie, jakim jest podróż do Indii – miejsca bardzo ważnego dla jej męża, wyznawcy hinduizmu jest bardzo zachęcający. Trent pisze w sposób bardzo bezpośredni, wplatając co i rusz zabawne anegdoty ze swojego życia, widać że ma dystans do siebie, co sprawia że łatwo jest ją polubić. Przypomina ona nieco główną postać popularnej serii o Bridget Jones, nieco bardziej ułożoną, choć o podobnej wrażliwości. Książka jest ciepłym zapisem wspomnień autorki, lecz także zawiera w sobie również mądre przesłania dotyczące, zarówno życia, jak i relacji z ludźmi. Każdy może odnaleźć w niej coś dla siebie.

Książka jest dostępna w naszym sklepie.

Nowa pozycja w naszym wydawnictwie: Śri Guru i jego łaska

Przedstawiamy absolutną nowość w naszej ofercie! Śri Guru i jego łaska to prawdziwy skarb dla tych, którzy pragną lepiej zrozumieć wyjątkową rolę mistrza duchowego.

 

Książka zawiera nauki Swamiego B. R. Śridhary Maharadźy na temat związku ucznia i guru w w jednej z najbogatszych mistycznych tradycji subkontynentu indyjskiego, jaką jest wisznuizm bengalski.

Tylko wielka i szczera dusza jest zdolna właściwie odzwierciedlić w swoim sercu niezwykłą duchową rzeczywistość, która zstępuje do świata doczesnego za pośrednictwem duchowego nauczyciela, by pomóc potrzebującym. Teraz nauczyciel reprezentujący ów duchowy wymiar dzieli się wedyjską wiedzą, która nigdy wcześniej nie została udostępniona w druku.

 

Co znajduje się w książce Śri Guru i jego łaska?

Z jednej strony książka ta zawiera treści bardzo hermetyczne i charakteryzujące się wyjątkową duchową głębią, z drugiej zaś strony emanują z niej szczerość i dobroć sędziwego mędrca, który poświęcił całe swoje życie pracy nad duchowym rozwojem i pomaganiu na tej drodze innym. Dla osób, które po raz pierwszy zetkną się z tematem duchowego przewodnictwa przy lekturze tej książki, będzie to dość egzotyczna podróż budząca wiele skrajnych emocji. Postęp oznacza odrzucanie i przyjmowanie na nowo. Tak oto, kiedy dochodzi do konfliktu między względnym punktem widzenia a stanowiskiem absolutnym, należy odrzucić to co względne na rzecz absolutnego. – B. R. Śridhara Maharadźa

 

Swój egzemplarz zamów na naszej stronie.

Zapraszamy do świata psychologii i duchowości Wschodu.