Obóz jeniecki zamiast Himalajów. Jak więzienie stało się moim duchowym aśramem

Kiedy myślimy o duchowej podróży, widzimy przed sobą jasny obraz: samotny wędrowiec, ośnieżone szczyty, cichą pustelnię w Tybecie. Tam, z dala od świata, u stóp mądrego guru, odkrywamy sens życia.

Austriacki pisarz Walther Eidlitz też tak myślał. W 1939 roku uciekł z Wiednia, gdzie na ulicach skandowano „Śmierć Żydom!”, i wyruszył do Indii. Jego cel? Góra Kajlas – święte miejsce, gdzie dusza ma się uwolnić od strachu i nienawiści.

Nie dotarł tam nigdy. Zamiast medytować w himalajskiej świątyni, spędził sześć lat w brytyjskim obozie dla internowanych. I właśnie tam, za drutami kolczastymi, otrzymał najważniejsze duchowe lekcje swojego życia.

nieznane indie
Nieznane Indie. Walter Eidlitz

Lekcja 1: Najlepszy aśram może być w najgorszym miejscu

Eidlitz znał obie strony medalu. Najpierw spędził spokojne dni u boku swojego guru, Maharadźy Śriego, nad malowniczym jeziorem w Himalajach. Medytacja, cisza, głębokie rozmowy.

Potem przyszło łomotanie kolbą w drzwi, aresztowanie, transport do obozu.

W obozie nie było ani ciszy, ani spokoju. Włoscy faszyści i antyfaszyści wykrzykiwali przez druty „Du-cé! Hit-ler!”. Powiesili i spalili słomianą kukłę Mussoliniego. Wszędzie panował hałas, brud i strach.

„Zdecydowałem w końcu, że będę starać się medytować w zgiełku i tłumie” – wspominał później. Siadał na łóżku ze skrzyżowanymi nogami. Współwięźniowie się z niego śmiali.

Paradoks? Właśnie tam, gdzie stracił wolność zewnętrzną, znalazł wolność wewnętrzną. Medytacja w przepełnionym hałasem baraku okazała się trudniejsza, ale bardziej autentyczna niż w himalajskiej ciszy.

Lekcja 2: Twój nauczyciel może spać na sąsiedniej pryczy

W obozie Eidlitz poznał Sadanandę – współwięźnia, który stał się jego najważniejszym przewodnikiem duchowym. Nie był to brodaty mędrzec z pustelni. Sadananda był Europejczykiem, który zgłębił teologię wisznuicką.

W obozowej szopie na narzędzia – nie w świątyni – Eidlitz dowiedział się o naturze miłości do Boga, o iluzji (maji) i mocy imienia Kryszny. Sadananda pokazał mu coś fundamentalnego: prawdziwa mądrość nie wymaga ani tronu, ani tytułu. Może mieszkać w człowieku śpiącym na sąsiedniej pryczy.

Lekcja 3: Nawet morderca może stać się świętym

Sadananda opowiedział Eidlitzowi historię Walmikiego – upadłego bramina, który został rabusiem i mordercą. Gdy pewnego dnia spotkał mędrca, upadł przed nim, błagając o ratunek.

Mędrzec kazał mu powtarzać święte imię „Rama”. Problem? Usta grzesznika nie mogły wymówić tego słowa.

Mędrzec znalazł rozwiązanie. Kazał mu powtarzać sylaby w odwrotnej kolejności: „Ma-ra” – co znaczy „śmierć”. Słowo idealne dla duszy mordercy.

Walmiki medytował w lesie przez lata, powtarzając „Ma-ra, ma-ra, ma-ra…”. Z czasem dźwięk przekształcił się naturalnie w „Rama, Rama, Rama…”.

Grzesznik stał się świętym poetą, autorem Ramajany. Gdy mędrzec go odnalazł, siedział w tak głębokiej medytacji, że mrówki zbudowały na nim mrowisko. Stąd jego imię – Walmiki znaczy właśnie „mrowisko”.

Lekcja 4: Iluzja może ukraść ci życie w pięć minut

Jedna z najbardziej poruszających historii dotyczyła maji – zwodniczej mocy, która sprawia, że materialny świat bierzemy za jedyną rzeczywistość.

Mędrzec Narada odwiedził Krysznę. Przed posiłkiem chciał się wykąpać w rzece. „Wrócę za pięć minut” – obiecał.

Gdy tylko wszedł do wody, jego ciało zmieniło się w ciało kobiety. Pamięć o prawdziwej tożsamości zaczęła bladnąć. Jako Naradi wyszła z rzeki, wyszła za mąż, urodziła dzieci. Przeżyła całe życie – miłość, stratę, choroby, starość.

W końcu, jako stara kobieta, z płaczem zwróciła się do Boga. I natychmiast znów była Naradą, stojącym po pas w rzece.

Z pałacu dobiegł głos Kryszny: „Narado, pięć minut minęło, nasz posiłek jest gotowy!”

To metafora tego, jak iluzja czasu i tożsamości pochłania nas całkowicie, sprawiając, że zapominamy, kim naprawdę jesteśmy.

Lekcja 5: Prawdziwe współczucie czasem boli

Może najbardziej szokująca lekcja dotyczyła „agresywnego miłosierdzia” – metody, którą stosował guru Sadanandy.

Pewnego dnia Sadananda skonfrontował egoistycznego mnicha buddyjskiego, Grossa. Zamiast go pocieszać, wprost zarzucił mu hipokryzję i egoizm. Powiedział, że hańbi szaty mnicha.

Później wyjaśnił Eidlitzowi: łagodne podejście tylko karmiłoby próżność Grossa. Prawdziwa pomoc – choć bolesna – polega na rozbiciu skorupy fałszywego „ja”.

„Ktoś przybiega na pomoc i ratuje ubranie, kapelusz i okulary, ale sam tonący, atman, idzie na dno” – tłumaczył.

Epilog: Twój prawdziwy Kajlas

Zanim Eidlitz trafił do obozu, jego pierwszy mistrz, Śri, napisał do niego coś proroczego:

„Przybycie nad jezioro Manasarowar oraz dotarcie do góry Kajlas nie jest aż takie ważne. Prawdziwy Kajlas znajduje się w tobie. To właśnie staraj się osiągnąć.”

Te słowa okazały się mapą nie do geograficznej, lecz do wewnętrznej podróży.

Eidlitz nigdy nie dotarł do Himalajów. Zamiast tego spędził sześć lat w obozie jenieckim. I właśnie tam znalazł to, czego szukał.

Duchowe przebudzenie nie zależy od miejsca. Ani piękno gór, ani okrucieństwo więzienia samo w sobie nic nie gwarantuje. Prawdziwa transformacja dzieje się w środku, kiedy jesteś gotów przyjąć lekcję – gdziekolwiek się ona pojawi.

A gdzie w twoim życiu może czekać najważniejsza duchowa lekcja? W trudnej relacji? Frustrującej pracy? Może właśnie tam, gdzie najmniej się spodziewasz, ukrywa się twój prawdziwy Kajlas.

5 Prawd o Bhagawadgicie, które zaskoczą nawet joginów

Starożytne teksty duchowe często traktujemy jak muzealne eksponaty – podziwiane zza szyby, otoczone nimbem czci, ale rzadko dotykane. Z drugiej strony, współczesna joga bywa sprowadzana do czysto fizycznej praktyki, gimnastyki dla ciała, która ma przynieść relaks i poprawić sylwetkę. Gdzieś pomiędzy tymi skrajnościami gubi się głęboka, transformująca mądrość leżąca u podstaw tej tradycji.

A co, jeśli jedno z najważniejszych dzieł duchowych w historii – Bhagawadgita – jest niezwykle aktualnym, wręcz rewolucyjnym przewodnikiem po życiu? Co, jeśli jego przesłanie jest bardziej ludzkie i przystępne, niż się spodziewamy?

W tym artykule, czerpiąc z wglądów Davida Frawleya zawartych w przedmowie do nowego polskiego wydania komentarza Swamiego B.V. Tripurariego, odkryjemy pięć nieintuicyjnych, ale niezwykle potężnych lekcji płynących z Bhagawadgity. Przygotuj się na intelektualną i duchową rewolucję.

Bhagawadgita Jej filozofia i emocje Tripurari Swami
Bhagawadgita Jej filozofia i emocje Tripurari Swami

1. Zaskakujący początek: joga zaczyna się od rozpaczy

Wyobraź sobie podręcznik do jogi. Prawdopodobnie widzisz obrazy spokoju, wyciszenia, harmonii. Tymczasem Bhagawadgita zaczyna się w zupełnie innym miejscu. Pierwszy rozdział nosi tytuł „Wiszadajoga: Joga Rozpaczy”. To nie pomyłka.

Najważniejsza rozmowa o naturze rzeczywistości i wyzwoleniu rozpoczyna się w momencie skrajnego kryzysu egzystencjalnego.

To fundamentalna lekcja: duchowa transformacja nie jest ucieczką od życiowego chaosu, ale procesem, który z tego chaosu się rodzi. Gita uprawomocnia nasze kryzysy. Nie traktuje ich jako porażki czy przeszkody do pokonania, zanim wyruszymy w drogę, lecz jako samą bramę, przez którą na tę drogę wkraczamy.

Ta perspektywa waliduje nasze ludzkie doświadczenie zwątpienia i bezradności jako prawomocny grunt, na którym może zakiełkować prawdziwe duchowe poszukiwanie.

2. Najlepszy podręcznik jogi? Zapomnij o tym, co myślałeś, że wiesz

Kiedy myślimy o fundamentalnym tekście jogi, przychodzą nam do głowy Jogasutry Patańdżalego – zwięzłe aforyzmy opisujące ścieżkę praktyki. David Frawley, ceniony znawca tradycji wedyjskiej, stawia w swojej przedmowie odważną tezę:

Bhagawadgita jest prawdopodobnie najlepszym podręcznikiem tradycji jogi, jest bowiem obszerniejsza i bardziej szczegółowa niż Jogasutry. W istocie, aby zrozumieć sutry, które często są krótkie i niejasne, należy studiować je łącznie z Bhagawadgitą.

Ta perspektywa rzuca nowe światło na całą tradycję. Jeśli Jogasutry są precyzyjną, ale szkieletową mapą ścieżki – anatomicznym wykresem jogi – to Gita jest jej żywym, oddychającym ciałem.

Dostarcza nie tylko co robić, ale przede wszystkim, dlaczego i jak, osadzając praktykę w głębokim kontekście filozoficznym i egzystencjalnym. Syntetyzując ścieżki wiedzy (dżniana), oddania (bhakti) i służby (karma), ukazuje jogę jako kompleksowy system transformacji świadomości, a nie tylko zbiór technik.

3. Filozofia, którą możesz poczuć, a nie tylko zrozumieć

Na Zachodzie słowo „filozofia” kojarzy się z akademicką, czysto intelektualną spekulacją. Tradycje Indii podchodzą do tego zupełnie inaczej.

Kluczowe pojęcie to darśana, które dosłownie oznacza „sposób postrzegania” lub „widzenie”. Jak wyjaśnia David Frawley, darśana to mądrość, której się bezpośrednio doświadcza.

W tej tradycji prawdziwa wiedza jest nierozerwalnie spleciona z głębokim uczuciem:

„Głęboka mądrość nie jest możliwa bez głębokich uczuć, które ją podtrzymują”.

Frawley idzie o krok dalej, przywołując koncepcję wyższego umysłu – buddhi. Opisuje, jak buddhi „łączy w sobie głębokie uczucia i bezpośrednią wiedzę jak dwa skrzydła ptaka, wynosząc umysł na nowe poziomy”.

Prawdziwe poznanie wymaga obu skrzydeł. Intelekt bez serca jest jałowy; serce bez intelektu bywa ślepe. Dopiero ich synteza pozwala wznieść się ku prawdziwemu zrozumieniu.

4. Bhaktijoga: Intelektualna głębia, a nie bezmyślny emocjonalizm

Ścieżka bhaktijogi, czyli jogi oddania, jest często na Zachodzie błędnie postrzegana jako forma bezmyślnego emocjonalizmu – sentymentalna i pozbawiona intelektualnej głębi.

David Frawley bezwzględnie rozprawia się z tym stereotypem: „Nic bardziej mylnego”.

Tradycja bhakti przez wieki stworzyła ogromny dorobek filozoficzny:

  • Drobiazgowe analizy logiczne
  • Rozbudowane systemy kosmologii i psychologii
  • Przejmujące komentarze dotyczące bieżących spraw

Komentarz Swamiego Tripurariego jest doskonałym przykładem „intelektualnie rygorystycznej bhakti”, która harmonijnie łączy racjonalną, analityczną stronę tekstu z jego aspektem oddania, dowodząc, że te dwa wymiary wzajemnie się wzmacniają.

5. Uniwersalny most między Wschodem a Zachodem

Jedną z największych sił Bhagawadgity jest jej unikalna zdolność do budowania mostów między koncepcjami, które w innych systemach myślowych pozostają odległe.

Jak zauważa Frawley, Gita genialnie łączy „monoteizm świata zachodniego z opartymi na karmie nieteistycznymi tradycjami medytacji”, takimi jak buddyzm.

Dokonuje syntezy, która rozwiązuje fundamentalny dylemat duchowości:

  • Zaspokaja głęboką ludzką potrzebę osobistej, relacyjnej więzi z boskością (charakterystyczną dla monoteizmu)
  • Jednocześnie oferuje logiczny, empiryczny porządek oparty na prawie karmy, reinkarnacji i dążeniu do samorealizacji (rdzeń tradycji medytacyjnych)

To właśnie ta uniwersalność i zdolność do syntezy sprawiają, że Gita pozostaje „wiecznym bestsellerem”, a jej nieznajomość oznacza „przeoczenie ważnego elementu światowego dziedzictwa mądrości”.

Podsumowanie

Bhagawadgita to nie muzealny eksponat, ale żywy manifest duchowej dojrzałości. Domaga się od nas, byśmy:

  • Postrzegali kryzys nie jako przeszkodę, lecz jako bramę do praktyki
  • Pielęgnowali filozofię odczuwaną równie głęboko, jak rozumianą
  • Praktykowali oddanie tak intelektualnie rygorystyczne, jak żarliwe

Budując mosty między sercem a rozumem, Wschodem a Zachodem, osobistą wiarą a uniwersalnym prawem, ten starożytny przewodnik nie stracił nic ze swojej mocy i trafności.

Pytanie na koniec: Skoro ten starożytny tekst tak trafnie opisuje nasze wewnętrzne zmagania, jakie jeszcze odpowiedzi na współczesne dylematy mogą w nim na nas czekać?

KUPISZ TUTAJ

Filozofia i praktyka jogi w Bhagawadgicie.

Interpretacja zawarta w książce Bhagawadgita. Jej filozofia i emocje. autorstwa Swamiego B.V. Tripurariego obejmuje szerokie spektrum filozofii i praktyki jogi. Bhagawadgita jest uznawana za jedno z wielkich klasycznych dzieł tradycji jogi oraz jeden z jej najlepszych podręczników – bardziej szczegółowy i obszerniejszy niż Jogasutry.

Bhagawadgita Jej filozofia i emocje Tripurari Swami
Bhagawadgita Jej filozofia i emocje Tripurari Swami

Kluczowe aspekty filozofii i praktyki jogi, które obejmuje ta interpretacja, to:

1. Kompleksowe ścieżki jogi (praktyka duchowa)

Bhagawadgita jest podręcznikiem samorealizacji i urzeczywistnienia Boga dla podążających ścieżką jogi. Koncentruje się na znaczeniu przesłania dla indywidualnej praktyki duchowej (sadhany). Książka obejmuje wszystkie główne podejścia do praktyki jogi, w tym:

  • Joga Oddania (Bhakti): Interpretacja ta kładzie szczególny nacisk na bhaktijogę, opisując ją jako intelektualnie rygorystyczną tradycję oddania, która obejmuje bogatą filozofię, kosmogonię, psychologię i drobiazgowe analizy tekstowe. Cały Rozdział 12 poświęcony jest Bhaktijodze (Jodze Oddania).
  • Joga Wiedzy (Jñāna): Obejmuje Dżnianajogę (Jogę Wiedzy) oraz Dżnianawidżnianajogę (Jogę Wiedzy i Mądrości).
  • Joga Czynu (Karma): Obejmuje Karmajogę (Jogę Czynu) oraz Karmasannjasajogę (Jogę Wyrzeczenia się Czynu).

2. Elementy jogi klasycznej

Bhagawadgita porusza wszystkie główne tematy jogi klasycznej, co jest istotne dla tych, którzy chcą zostać nauczycielami jogi. Należą do nich:

  • Zasady moralne i samokontrola: Jama (yama, ogólne zasady moralne) i nijama (niyama, samokontrola).
  • Skupienie i medytacja: Samadhi (samādhi, najwyższy stan skupienia), medytacja i koncentracja. Rozdział 6 jest poświęcony Dhjanajodze (Jodze Medytacji).
  • Panowanie nad zmysłami: Pratjahara (pratyāhāra).
  • Pozycje ciała: Zawiera krótką wzmiankę o asanie (āsana, ćwiczenie pozycji ciała).

3. Aspekty filozoficzne i emocjonalne

Interpretacja Swamiego Tripurariego traktuje Bhagawadgitę zarówno w kontekście jej filozofii, jak i nastroju (uczucia).

  • Filozofia jako postrzeganie (Darsiana): Filozofia w tradycjach indyjskich, tłumaczona jako darsiana (darśana), oznacza „sposób postrzegania” i jest czymś, czego faktycznie doświadczono, a nie jedynie spekulacją. Taka filozofia, która nadaje sens życiu i jest powiązana z transcendencją, musi być podtrzymywana przez głębokie uczucia.
  • Równowaga rozumu i oddania: Autor ustanawia alternatywę, która ukazuje zarówno racjonalną stronę tekstu, jak i jego aspekt oddania Bogu, podkreślając, że wzajemnie się one uzupełniają.
  • Wyższy umysł (Buddhi): Kluczem do praktyki jogi jest wyższy umysł (buddhi), który łączy w sobie głębokie uczucia i bezpośrednią wiedzę, wynosząc umysł na nowe poziomy. Uchwycenie prawdziwej filozofii Bhagawadgity wymaga doskonałego odczuwania, czyli umiejętności bezpośredniego doświadczania boskiej obecności.

4. Zakres tematyczny rozdziałów

Struktura książki, odzwierciedlająca osiemnaście rozdziałów Bhagawadgity, obejmuje wiele zagadnień filozoficzno-praktycznych, w tym:

  • Analiza i rozpacz: Joga Rozpaczy (Wiszadajoga) i Joga Analizy (Sankhjajoga).
  • Osiąganie Absolutu i wolność: Joga Osiągania Absolutu (Tarakabrahmajoga) oraz Joga Wolności (Mokszajoga).
  • Kosmologia i teofania: Joga Boskiego Majestatu (Wibhutijoga) i Joga Teofanii (Wiśwarupadarsianajoga).
  • Rozróżnianie: Rozważania nad Materią i Duchem (Prakrytipuruszawiwekajoga), rozróżnianie Trzech Cech Natury Materialnej (Gunatrajawibhagajoga), Natury Pobożnej od Niepobożnej (Dajwasurasampadajoga) oraz Trojakiej Wiary (S’raddhatrajawibhagajoga).

Interpretacja ta służy jako podręcznik do samorealizacji i oferuje klucze do wszystkich aspektów życia, umysłu i świadomości, inspirując myślicieli, przywódców i joginów.

Osiem instrukcji Ćajtanji Mahaprabhu ma już 500 lat

Literatura mistyczna wymaga medytacyjnego skupienia. Twój wykształcony i inteligentny umysł domaga się, aby książka, którą czytasz, była literaturą faktu. Czy to proza czy poezja, szukasz racjonalnych konkretów. Domyślnie powinny one dotyczyć świata, w którym żyjemy, a jednocześnie dostarczyć wiedzy pozwalającej skuteczniej w nim nawigować i realizować cele.

„Śikszasztaka” to literatura faktu, który dotyczy głębokich pokładów ludzkiej psychiki. Same słowa w tej książce to za mało, aby dotknąć głębi mistycznej eksploracji duszy.

Osiem instrukcji Ćajtanji Mahaprabhu ma już 500 lat, a wiele pokoleń indyjskich mistyków zagłębiało się w te instrukcje w miłosnej medytacji jogi 'bhakti’.

Świadomość Twą w sanskrycie zwą – Ćajtanja
Czym to jest? Kto zna, kto wie? – Nitjananda

Dlaczego człowiek miałby chcieć
Wiecznego szczęścia, choćby część?

Bo szczęście to świadomości natura,
Której przejaw przykrywa kultura.

Więc zbuntuj się i śpiewaj pieśń świadomości,
A w sercu twym miłość zagości.

Nowa pozycja w naszym wydawnictwie: Śri Guru i jego łaska

Przedstawiamy absolutną nowość w naszej ofercie! Śri Guru i jego łaska to prawdziwy skarb dla tych, którzy pragną lepiej zrozumieć wyjątkową rolę mistrza duchowego.

 

Książka zawiera nauki Swamiego B. R. Śridhary Maharadźy na temat związku ucznia i guru w w jednej z najbogatszych mistycznych tradycji subkontynentu indyjskiego, jaką jest wisznuizm bengalski.

Tylko wielka i szczera dusza jest zdolna właściwie odzwierciedlić w swoim sercu niezwykłą duchową rzeczywistość, która zstępuje do świata doczesnego za pośrednictwem duchowego nauczyciela, by pomóc potrzebującym. Teraz nauczyciel reprezentujący ów duchowy wymiar dzieli się wedyjską wiedzą, która nigdy wcześniej nie została udostępniona w druku.

 

Co znajduje się w książce Śri Guru i jego łaska?

Z jednej strony książka ta zawiera treści bardzo hermetyczne i charakteryzujące się wyjątkową duchową głębią, z drugiej zaś strony emanują z niej szczerość i dobroć sędziwego mędrca, który poświęcił całe swoje życie pracy nad duchowym rozwojem i pomaganiu na tej drodze innym. Dla osób, które po raz pierwszy zetkną się z tematem duchowego przewodnictwa przy lekturze tej książki, będzie to dość egzotyczna podróż budząca wiele skrajnych emocji. Postęp oznacza odrzucanie i przyjmowanie na nowo. Tak oto, kiedy dochodzi do konfliktu między względnym punktem widzenia a stanowiskiem absolutnym, należy odrzucić to co względne na rzecz absolutnego. – B. R. Śridhara Maharadźa

 

Swój egzemplarz zamów na naszej stronie.

Zapytaj Swamiego dostępne na issuu.com

Zapytaj Swamiego autorstwa Paramadvaiti Swami to najnowsza pozycja naszego Wydawnictwa.

 

O czym jest książka Zapytaj Swamiego?

Sam Paramadvaiti Swami to nietuzinkowa osobowość – człowiek, który swoją życzliwością i mądrością urzekł tysiące ludzi. Swami podróżuje po świecie i rozmawia z wieloma osobami, udziela porad, prowadzi wykłady dotyczące filozofii Wschodu, organizuje programy ekologiczne, terapeutyczne i medytacyjne.

Owa książka to zbiór pytań i odpowiedzi na rozmaite tematy: od ekologii po duchowość i kontemplację. Niewątpliwie jest to lektura godna polecenia, która zmusza do refleksji i pokazuje, że w pędzącym pociągu, jakim jest życie współczesnego człowieka, jest miejsce na radość, spokój i miłość. Przekonaj się o tym, czytając fragment, jaki udostępniliśmy na ISSUU:

Książka jest dostępna w naszym sklepie

Zapraszamy do świata psychologii i duchowości Wschodu.